talleres de yoga

Reflexiones para el nuevo año

2012-01-02T10:36:00.000-03:00

1. Que las formas hermosas de las Asanas, se traduzcan en formas hermosas de vida fuera de la colchoneta.

2. Que la energía depositada en lograr Asanas complejas, se convierta en energía para lograr las aspiraciones más profundas.

3. Que la flexibilidad que se obtiene con la práctica de las asanas, nos vuelva flexibles y comprensivos ante situaciones inesperadas.

4. Que la fuerza que depositamos en las asanas, se convierta en fortaleza para ayudar a otros y al mundo.

5. De la misma manera que en la colchoneta somos amigos de la vaca, el pez, la grulla, el camello, cocodrilo, perro…. Que seamos amigos de todos los animales y de todos los seres sintientes.

6. Que igual que nos mantenemos en equilibrio mientras estamos parados sobre la cabeza, que nos mantengamos en equilibrio cuando el mundo se pone “de cabeza”

7.Que la atención y concentración que aplicamos al hacer asanas, la apliquemos en toda actividad y tarea del día.

8. Que el gozo que ponemos al hacer las asanas, sea un gozo permanente ante el hecho de estar vivos.

9. Que igual que nos movemos rápido o lento al hacer las asanas, aceptemos los diferentes ritmos en que transcurre el oleaje llamado vida.

10.Que igual que llegamos a Savasana, la postura del cadáver, en tranquilidad y gratitud, que de la misma manera nos mantengamos en tranquilidad y gratitud ante la cadena de eventos impermanentes de esto que llamamos VIDA.

Jñana Dakini

Feliz Navidad

2011-12-23T21:31:00.005-03:00

En esta navidad y todos los días deseo...

Que todos los seres sean felices, alegres y realizados.
Que todos los seres sean sanados y plenos.
Que todos puedan poseer lo que desean y necesitan.
Que todos sean protegidos de daño y libres de temor.
Que todos los seres gocen de paz y tranquilidad interior.
Que todos sean despertados, liberados y libres.
Que haya paz en este mundo y en todo el universo.

Bendiciones para todos. Namasté.

Despertar

2011-12-05T10:15:00.000-03:00

Los pies nos conectan con la tierra, la mente con el universo, pero nuestro poder se encuentra en el Centro.

Los dedos de los pies han fallecido y dejamos a los pies exclusivamente para conectarnos a la tierra.

Las piernas soportan la parte superior... van hacia delante y atrás (pero sólo levemente) si jugamos podemos dar saltos lateralmente, pero sólo si jugamos. Flexionamos las rodillas... para sentarnos...

La Cadera... está bloqueada, pobre cadera.

El abdomen padece un colapso de sentimientos... nervios, dificilmente podemos descargarlos en la tierra, recuerda que la cadera está bloqueada.

Al menos nuestro tronco comienza a tener vida, usamos rotaciones, flexiones hacia adelante...

En nuestro plexo solar comenzamos a mostrar lo que somos... Aquí estamos pecho adelante... Dibujamos la paleta expresiva con los brazos... realmente vivos... pintamos, bordamos, soltamos, escribimos las manos son nuestras armas de expresión...

Nuestro rostro es el no da más... Recuerda que no está tan lejos de la cadera... y se lleva la carga de la comunicación... dolor, alegría...

Nuestra mente es... la mente. Pensante, discordante, parlanchina, creativa... pero realmente sigue sin estar tan lejos de la cadera bloqueada...

A lo que iba.... Los dedos del pie han fallecido... mientras la mente es una tormenta de energía. Comienzas a sentir el cuerpo que posees?

Y sobre la mente... Sobre la cabeza la verdadera libertad.

Mediante el Yoga entre otras técnicas aprendemos a desbloquear la energía en los puntos necesarios. Despertamos los dedos de los pies, flexibilizamos rodillas y caderas... Relacionamos también el exterior con el interior, masajeamos los músculos, danzamos en equilibrio con nuestra respiración, con el mundo y con el universo.

Nuestro cuerpo respira, habla, comunica, piensa en unísono... Así que...

Despierta.

Frase del día

2011-11-08T12:14:00.001-03:00

«No creáis en nada simplemente porque lo diga la tradición, ni siquiera aunque muchas generaciones de personas nacidas en muchos lugares hayan creído en ello durante muchos siglos. No creáis en nada por el simple hecho de que muchos lo crean o finjan que lo crean. No creáis en nada porque así lo hayan creído los sabios de otras épocas. No creáis en lo que vuestra propia imaginación os propone cayendo en la trampa de pensar que Dios os lo inspira. No creáis en lo que dicen las sagradas escrituras sólo porque ellas lo digan. No creáis a los sacerdotes ni a ningún otro ser humano.

Creed únicamente en lo que vosotros mismos hayáis experimentado, verificado y aceptado después de someterlo al dictamen del discernimiento y a la voz de la conciencia.»

Buda

Concierto de Música Clásica de la India

2011-10-25T10:29:00.000-03:00

Música Clásica del Norte de India
Jugalbhandi - Raga Malkauns

Sergio Bulgakov (Sitar)
Eduardo Avendaño (Sarod)
Leo Fernández (Tabla)

Domingo 6 de Noviembre - 02:00 a.m. (noche del Sábado)
Bono contribución: $40.

¿Por qué un concierto a las 2 de la mañana?

Porque respetamos el momento del día al que está relacionado cada raga.
El Raga Malkauns es un raga de la media noche. La media noche exacta del Sábado 5 de Noviembre cae a las 2.00 am del Domingo 6.

Están todos cordialmente invitados.

Espacio Azur - Virrey Avilés 3423 (Colegiales) - tel. 154-198-6824

Consultas: eduardo.sarod@gmail.com

Ser testigo

2011-10-24T09:45:00.000-03:00

Ser testigo implica tomar una postura de espectador sin prejuicios, de imparcialidad absoluta. Cuando permaneces como testigo de ti mismo, encontrarás paulatinamente cómo todas esas capas de resistencia, de negatividad, se van disolviendo por si mismas, se van depurando, se van trasmutando, sacando a relucir tu potencial creativo, tu confianza plena, tu alegría de vivir, tu amor sin límites.

Con el paso del tiempo, al permanecer como un espectador de todo cuanto te ocurre, te irás haciendo más y más consciente de que en tu propia esencia interior, en tu propio centro, tu no eres tu cuerpo físico ni tus posesiones materiales; tu no eres tu mente ni lo que has aprendido, tu no eres tus emociones ni lo que has sufrido o disfrutado, sino que tu simplemente eres esencia pura existencial, eres una unidad con el todo de la creación universal. Y así, con esa actitud de trascendencia todo el cielo estará abierto para ti y todo lo que te ocurra será una bendición, una oportunidad de crecimiento, de expansión de tu más puro y sublime potencial.

"La capacidad de estar solo es la capacidad para amar. Puede lucir paradójico para ti, pero no lo es. Es una verdad existencial. Solamente aquellas personas capaces de estar solas son capaces de amar, de compartir, de entrar en las más profundas capas de la otra persona, sin posesividad, sin volverse dependientes del otro, sin reducir al otro a un objeto y sin convertirse en adictos del otro. Le permiten al otro absoluta libertad, porque saben que si el otro se va, permanecerán tan felices como están. Su felicidad no puede ser llevada por el otro, porque no proviene del otro.

Entonces, ¿por qué querrán estar juntos? Porque ya no es más una necesidad, sino un lujo: ellos disfrutan compartir; ellos tienen tanto disfrute en si mismos que quieren verterlo en otro. Ellos saben como tocar el instrumento musical de su vida como virtuosos solistas. El flautista sabe disfrutar de su flauta como solista… y si viene y se encuentra con un solista de las cuerdas con quien disfrutar conjuntamente de su música a dúo, entonces harán armonía entre la flauta y las cuerdas."

Hui Xin Shi

http://templotzongkuanmeditacionchan.blogspot.com/

Meditación antes de levantarte

2011-10-23T21:18:00.000-03:00

Desde que nos levantamos por la mañana, nos perdemos muchas cosas que ocurren en el momento presente porque nuestros pensamientos, miedos y deseos se llevan nuestra energía.
Intenta este fácil ejercicio en el que observarás, sentirás y utilizarás las percepciones de tus sentidos antes de levantarte de la cama. Te sorprenderá ver de qué forma cambia tu día.

Antes de levantarte de la cama, quédate despierto en ella un par de minutos. Siente tu respiración, las sensaciones del cuerpo, las sensaciones de la piel, como por ejemplo el contacto de las sábanas, su calidez, su textura… Siente cómo el cuerpo se amolda al colchón. Sigue concentrado en tu respiración. Escucha los sonidos externos tales como el tic‐tac del reloj, el tráfico, los niños,etc.

Entonces, cuando estés listo para salir de la cama, siéntate en el borde, de nuevo siente tu cuerpo, los huesos de la pelvis, la espina dorsal, siente cómo dejas las sábanas atrás.
Todo esto sin pensar. Sin dejar esta posición, mira los objetos a tu alrededor, la luz que entra por la ventana…

Siente los pies contra el suelo, siente la textura del material del suelo bajo tus pies… Y finalmente cuando vayas camino del baño, estate presente en cada paso quedes, siéntelo.

Kim Eng
Profesora de Yin Yoga

Frase del día

2011-10-09T21:52:00.000-03:00

"Todos los pasteles están hechos de harina, pero se les rellena con distintos ingredientes. Los pasteles son buenos o malos según la calidad del relleno. Del mismo modo, aunque todos los cuerpos humanos están hechos del mismo material, las cualidades de los hombres difieren de acuerdo con la pureza de corazón de cada uno"

La Sagrada Enseñanza de Sri Ramakrishna

Sobre lo Real, lo permanente. Enseñanzas de Ramana Maharshi

2011-09-24T21:23:00.000-03:00

Esta conversación tuvo lugar el 22 de febrero de 1949, entre Bhagavan Sri Ramana Maharshi y un visitante.

Un hombre muy educado, del norte de la India, se acercó, se postró ante Sri Bhagavan, se sentó delante de todo y le preguntó en perfecto inglés:

VISITANTE: ¿Cuál es la causa y el origen del Universo?

BHAGAVÁN: ¿Usted no tiene cosas personales que le preocupen?

VISITANTE: Claro que las tengo. Por eso es por lo que quiero saber más sobre la vida, la muerte, la conciencia...

BHAGAVÁN: Pues empiece por el principio: ¿quién tiene vida, conciencia...? Por ejemplo, ¿usted tiene vida?

VISITANTE: Claro que yo sé que estoy vivo, porque me veo el cuerpo.

BHAGAVÁN: ¿Y siempre se ve el cuerpo? ¿Qué le pasa al cuerpo y al universo cuando usted está dormido?

VISITANTE: No lo sé, eso es un misterio.

BHAGAVÁN: Puede que no sepa lo que les pasa, pero ¿es que deja usted de existir por esa razón?

VISITANTE: No lo sé.

BHAGAVÁN: Pues entonces, ¿cómo sabe usted que existe, incluso ahora mismo?

VISITANTE: Ahora percibo las cosas de forma consciente y veo que mi cuerpo se mueve y piensa.

BHAGAVÁN: Pero también ve a su cuerpo moverse, pensar y existir en todo tipo de lugares mientras que, de hecho, está profundamente dormido en Tiruvannámalai.

VISITANTE: Eso es un misterio. ¿Puedo decir que yo, lo permanente, siempre estoy presente y sólo es mi ego el que cambia?

BHAGAVÁN: O sea, que usted cree que es dos personas: el «yo» permanente y el ego. ¿Eso se puede hacer?

VISITANTE: Pues entonces, por favor, enséñeme cómo llegar a lo Real.

BHAGAVÁN: Lo real siempre está presente, igual que la pantalla en la que se proyectan todas las películas cinematográficas, que permanece invisible mientras se reflejan en ella las imágenes de la película. Pero deje de proyectarla y verá cómo aparece con toda claridad la pantalla, que nunca ha dejado de estar presente. Todos estos universos, seres humanos, objetos, pensamientos y acontecimientos no son más que meras imágenes que se mueven en la pantalla de la Conciencia Pura, que es lo único verdaderamente real. Mientras que las formas y los fenómenos desaparecen, la Conciencia siempre permanece.

Días más tarde, Sri Bhagaván respondió de forma distinta a una pregunta similar que le planteó el doctor Godel, un médico militar francés del Canal de Suez. El Maestro le dijo: «Debe discernir entre el "Yo", puro en sí mismo, y el pensamiento del "yo", el cual, al no ser más que un pensamiento, ve sujeto y objeto, duerme, se despierta, come y piensa, muere y vuelve a nacer. Pero el "Yo" puro es Existencia pura, Existencia eterna, libre de toda ignorancia y de esa cosa ilusoria que son los pensamientos. Si usted se queda siendo el "Yo", simplemente existiendo, sin pensamientos, le desaparece el pensamiento del "yo" y ese espejismo se desvanece para siempre. Cuando va al cine, sólo puede ver la película si hay una luz muy tenue o si todo está a oscuras pero, cuando se encienden todas las luces, ya no se ve ninguna imagen. Pues igual: con la marea de la luz del Atman (El Ser) supremo, desaparecen todos los objetos».

DR. GODEL: Eso es el estado trascendental.

BHAGAVÁN: No. ¿Trascender el qué, y quién es el que trasciende? Sólo existe usted.

S.S. Cohen, Extracto del libro "Guru Ramana"

IV Visita de su santidad el Dalai Lama "Buscando la felicidad"

2011-09-10T17:29:00.001-03:00

Su Santidad el Dalai Lama nos honra con su cuarta visita a la Argentina

el 14 de septiembre del 2011 en el Luna Park.

http://www.dalailamaargentina.com

El Om

2011-08-24T10:10:00.002-03:00

El sonido, la primera manifestación del Absoluto. Om es Nada Brahman. Nada significa sonido. El sonido es una vibración. Om es la primera vibración del sonido. Y el sonido es la primera vibración de lo Absoluto.

No sabemos nada acerca de la naturaleza de lo Absoluto, excepto que existe. Las escrituras han intentado, con toda su amabilidad, hablarnos de la creación, de cómo procedió ésta a partir de lo Absoluto. Dicen "Brahman(lo Absoluto) era uno y no dual. Pensó: ´Ekoham Bahu Syam´. Eso produjo una vibración que, eventualmente, dio lugar a un sonido. Este sonido era OM, del que surgieron todas las demás manifestaciones".

Así pues el sonido es, virtualmente, la base comprensible de toda la creación. Brahman es inentendible en su aspecto trascendental. Nuestro acceso mas próximo a El es únicamente el sonido, denominando a éste Apara-Brahman.

El OM es el todo. A partir de él se ha producido este universo sensorial. El mundo existe en el Om y se disuelve en él.

Al cantar el Om se produce un sonido en alta voz. El Om se repite con un sonido prolongado que tiene tres Mantras y medio. El sonido Pránava (al Om se lo conoce como Pránava) se genera en el ombligo con el sonido O, y asciende muy lentamente hasta el Brahmarandhra (la coronilla en la parte alta de la cabeza) con el sonido final M. La vibración final M se prolonga durante algún tiempo.

El canto de Om aleja todos los pensamienos mundanos y elimina la distracción. El canto del Om infunde un vigor nuevo en el cuerpo.

Cuando te sientes deprimido, canta OM cincuenta veces. Te llenarás con un vigor y una fortaleza nuevos. Cantar el Om es un tónico poderoso.

La pronunciación rítmica del Om aquieta la mente y la fija en un punto, infundiendo las cualificaciones espirituales que siguen a la realización del Ser.

El Pranava OM es el más grande de todos los Mantras. Proporciona directamente la liberación. Todos los Mantras comienzan con Om. El Om es la vida o el alma de todos los Mantras.

Meditación en el OM

Pon la imagen del OM ante ti en tu habitación para meditar. Concéntrate en ella. Haz también Tratak (ejercicio de concentración en un objeto) con los ojos abiertos y la mirada firme sin parpadear hasta que las lágrimas fluyan profusamente. Asocia las ideas de infinitud, la eternidad, la inmortalidad, cuando pienses en Om.

Los neófitos deben hacer al principio Tratak o mirar al OM con los ojos abiertos durante unos tres meses. Luego deberán visualizar el Om con los ojos cerrados. La visualización del Om consiste en formar una imagen mental clara del OM con los ojos cerrados. Deben repetir mentalmente con Bhava (devoción) junto con su significado, haciendo que los oídos escuchen también para que no tiendan hacia el exterior y oigan otros sonidos.

Medita en OM. Retírate a tu habitación a meditar. Siéntate en Padma, Siddha o Sukha Asana (posturas de meditación con las piernas cruzadas y espalda recta). Cierra los ojos. Relaja tus músculos y nervios por completo. Concentra la vista en Trikuti, o el entrecejo. Silencia a la mente objetiva o consciente. Repite el Om mentalmente con devoción.

Esta bhavana o sentimiento es un sin equa non o parte esencial de la repetición.
Cuando pienses en el Om, tendrás que pensar en Brahman, que es lo que significa este símbolo. Fundirse en el Om supone fusionarse también con su significado. Trata de identificarte con el Ser dichoso cuando medites en OM.

Swami Sivananda
Extracto del libro "Senda Divina"

Nueva sección: Música: Kirtans, bhajans, mantras

2011-08-03T12:04:00.001-03:00

Una nueva sección del blog, con Música: Kirtans, bhajans, mantras.
En la parte superior de la columna derecha.
Aquí, Prabhujee, un hermoso bhajan compuesto por Ravi Shankar y George Harrison

Que la disfruten

Los tiempos de la práctica

2011-07-21T21:25:00.000-03:00

¿Qué buscamos cuando decidimos empezar yoga? Muchos alumnos se acercan a las clases con argumentos como “me lo indicó el médico”; “me lo recomendó un amigo”; “no tengo idea de qué es pero dicen que el yoga te cambia la vida”; “estaba entre yoga y Pilates y todavía no me decido” “una vez tomé una clase en las vacaciones y sentí que me hizo bien”… También existen los alumnos con más experiencia que, sin muchas explicaciones o teorías, tienen la convicción del efecto positivo que les genera.

Cuando alguien me pregunta qué es una práctica de yoga… En primer lugar, definir con palabras una práctica de yoga es muy difícil porque la práctica sólo tiene sentido con la experiencia. En segundo lugar, porque -en sí-, yoga es un estado mental al que se puede acceder (o no) sólo como consecuencia de la experiencia. Con esto digo: yoga no es asana, no es vestirse con ciertos colores o ropas, no es pranayama, no son los yamas o niyamas, no es viajar a la India, no son los mantras, no es ayunar; no es aislarse de la sociedad, no son las vinyasas, no es haber leído teoría o textos que hablen del tema; no es dibujar el “OM” en sánscrito o ponerse un nombre de alguna deidad; no es tal o cual nombre de ninguna escuela o maestro. Claro que tranquilamente puedo experimentar yoga y hacer todo lo que está ahí mencionado. Pero claramente YOGA es un ESTADO de FOCO bastante profundo (con variedad de matices y consecuencias) que se consigue sólo PRACTICANDO.

Los sutras dicen que, entre otras cualidades que debe tener nuestra práctica, sólo obtendremos resultados cuando lo hacemos REGULARMENTE, sin interrupciones. Practicar regularmente puede ser el desafío más grande que tenga una persona en nuestra sociedad actual. Si los “tiempos” del ser humano en el mundo antiguo estaban regulados por los ciclos naturales (día-noche; estaciones del año, etc.), la base de nuestra sociedad económica y cultural se estructura sobre una grilla de tiempos compartimentados de manera precisa e infinitesimal. En ese universo parecería que nada; casi absolutamente nada, queda librado al azar. Las actividades en el trabajo, en la escuela, en el hogar, los fines de semana, los feriados; todo se va completando de “algo para hacer”; todo impostergable, TODO necesario. El “tiempo libre” no es más que otro elemento imprescindible para que la rueda económica gire y casi nunca conectemos con nuestro interior más genuino (vale la aclaración: estar solo mucho tiempo agotándonos con devaneos mentales no cuenta).

Sin embargo, la evolución de la civilización, la técnica y la ciencia también dio lugar a muchísimos beneficios que de por sí van de la mano con una mejor calidad de vida que propone el Yoga. Pero entonces, ¿nuestra práctica de yoga también queda atrapada bajo esa lógica del consumo? Si es así, poca vida tendrá ese “nuevo emprendimiento”. Si, por el contrario, asumo que )practicar regularmente (ya sea todos los días 15 minutos implica hacerle lugar a un nuevo hábito positivo en mi vida, posiblemente comience a entender más cabalmente qué es yoga. Un nuevo hábito no es una actividad social o cultural más. Bañarnos o lavarnos los dientes son hábitos que aprendemos y que no se “cancelan” por ir al cine, salir con amigos o porque tengo fiaca…Puedo ser un alumno con experiencia o puede ser que sea mi primera práctica pero desde el momento en que habilito un nuevo espacio mental para dedicarme a mi práctica con regularidad, algo habrá comenzado a cambiar.

El punto de inflexión entre la conexión con la práctica de la que hablan los sutras y la realidad de mis actividades cotidianas reside en proponerme algo posible de sostener. Esa elección inteligente es la que seguramente me ayudará a despertar y fortalecer la convicción y la voluntad (que TODOS tenemos) para ir incrementando la frecuencia de prácticas. No importa cuándo. Quiero decir, si puedo hacerme el espacio semanal para practicar y lo sostengo, tarde o temprano, la misma práctica me irá “habilitando” más frecuencia. Eso sí: si no tengo apremio para ajustar mi práctica a lo que sería una lógica tradicional de práctica (todos los días), mis expectativas deberían ir acordes. Seguramente me sorprenda con los efectos positivos pero “sorpresa” no es lo mismo que “demanda”.

Y es que las prácticas de yoga, aparte de encerrar la posibilidad de ajustarse a todas las personas, todas las etapas y todas las eras del ser humano, conviven armoniosamente entre la lógica secuencial del aprendizaje por etapas y el misterio de los “frutos” cuando menos los espero…

Gabriela Binello

Yoga Tradición Krishnamacharya

Feliz Día del Amigo

2011-07-20T10:43:00.001-03:00

¿Qué es Verdadera Amistad?

La amistad es una manifestación del amor de Dios hacia ti, expresado a través de tus amigos. La amistad es el más puro de todos los amores.

En el amor filial, en el amor de los padres hacia los hijos y en el amor de los amantes, existe compulsión.

Pero en la verdadera amistad no hay compulsión. Si abres la puerta al poder magnético de la amistad, serán atraídas hacia ti almas con una vibración similar. Cuanto más amigable te vuelvas hacia todos, más amigos auténticos tendrás. Cultiva la verdadera amistad, pues sólo así atraes a verdaderos amigos. La ley divina de la Auto-expansión. Hay personas que no confían en nadie y dudan totalmente de la posibilidad de tener jamás auténticos amigos. Algunos, de hecho, alardean realmente de arreglárselas bien sin amigos. Si no eres amigable desacatas la ley divina de la auto-expansión, la única gracias a la cual tu alma podrá crecer hasta la unidad con el Espíritu.
La amistad es la llamada de la trompeta de Dios, que nos avisa para que destruyamos los muros que nos separan de los demás y de Él.

Nadie que no consiga inspirar amor en otros corazones puede esperar expandir su conciencia en la conciencia cósmica. Si no puedes conquistar los corazones humanos, no puedes conquistar el Corazón Cósmico.

Paramhansa Yogananda

Feliz Gurú Purnima para todos

2011-07-15T20:27:00.000-03:00

La Festividad de Gurú Purnima es una de las celebraciones más trascendentes de la Cultura hindú. Es el día en el cual se rinde culto especial a los Acharya (Maestros; “aquellos que practican lo que predican”), que a través de su Compasión Infinita y la Gracia Suprema han impartido el Conocimiento del Absoluto (Brahma Vidya) a todo buscador de sí mismo, como modo de lograr la unión con Dios.

Este día de Purnima (luna llena) en el mes de Ashadha (Julio-Agosto) es considerado Sagrado.

Para comprender la importancia de este día verdaderamente auspicioso, se debe primero entender el significado de “Gurú” (Maestro Espiritual). La sílaba “Gu” significa: “la oscuridad”; y “ru”: “uno que disipa, que destruye”. Luego la palabra Gurú quiere decir: “Uno que disipa o destruye la oscuridad”.

Gurú (Maestro Espiritual) es Aquél que disipa o destruye la oscuridad de la ignorancia bendiciendo a sus discípulos (Bhakta) con el verdadero conocimiento, el Conocimiento de Dios.

“Hoy es Gurú Purnima. El verdadero significado de Gurú Purnima no consiste en adorar al Gurú con algunas ofrendas, sino deshacerse de la oscuridad de la ignorancia. Purnima se refiere a la luna llena, lo cual simboliza la mente llena de deleite. Hay una relación cercana entre la mente y la luna. Gurú Purnima significa la eliminación de toda oscuridad y toda maldad de la mente. El verdadero Gurú está en nuestro corazón. Purifiquen su corazón para permitir que el Señor resida en él. No olviden a Dios; lo que deben hacer es olvidar lo mundano. Gurú Purnima es una ocasión para limpiar la mente y hacerla absolutamente pura. No es suficiente con alabar a Dios; tienen que amarlo, tienen que volverse el amor mismo para que puedan amar a todo el universo. Yo me dirijo a ustedes como “encarnaciones del amor”. Cuando se vuelvan encarnaciones de amor podrán amar a todos. Por lo tanto, la gente debe llenar sus mente con el principio de amor que todo lo abarca. Para experimentar la totalidad del amor tienen que llenar sus corazones completamente con amor”. Sai Baba

Fuente: www.estilodevida.cl

No estás deprimido, estás distraído...

2011-07-10T10:44:00.001-03:00

No estás deprimido, estás distraído, distraído de la vida que te puebla.
Distraído de la vida que te rodea: Delfines, bosques, mares, montañas, ríos.
No caigas en lo que cayó tu hermano, que sufre por un ser humano cuando en el mundo hay 5,600 millones.

Además, no es tan malo vivir solo. Yo la paso bien, decidiendo a cada instante lo que quiero hacer, y gracias a la soledad me conozco; algo fundamental para vivir.

No caigas en lo que cayó tu padre, que se siente viejo porque tiene 70 años, olvidando que Moisés dirigía el éxodo a los 80 y Rubistein interpretaba como nadie a Chopin a los 90. Sólo citar dos casos conocidos.

No estás deprimido, estás distraído, por eso crees que perdiste algo, lo que es imposible, porque todo te fue dado. No hiciste ni un sólo pelo de tu cabeza por lo tanto no puedes ser dueño de nada.

Además la vida no te quita cosas, te libera de cosas. Te aliviana para que vueles más alto, para que alcances la plenitud. De la cuna a la tumba es una escuela, por eso lo que llamas problemas son lecciones. No perdiste a nadie, el que murió simplemente se nos adelantó, porque para allá vamos todos. Además lo mejor de él, el amor, sigue en tu corazón. ¿Quién podría decir que Jesús está muerto? No hay muerte: hay mudanza. Y del otro lado te espera gente maravillosa: Gandhi, Michelangelo, Whitman, San Agustín, la Madre Teresa, tu abuela y mi madre, que creía que la pobreza está más cerca del amor, porque el dinero nos distrae con demasiadas cosas, y nos aleja por que nos hace desconfiados.

Haz sólo lo que amas y serás feliz, y el que hace lo que ama, está benditamente condenado al éxito, que llegará cuando deba llegar, porque lo que debe ser será, y llegará naturalmente. No hagas nada por obligación ni por compromiso, sino por amor. Entonces habrá plenitud, y en esa plenitud todo es posible. Y sin esfuerzo porque te mueve la fuerza natural de la vida, la que me levantó cuando se cayó el avión con mi mujer y mi hija; la que me mantuvo vivo cuando los médicos me diagnosticaban 3 ó 4 meses de vida. Dios te puso un ser humano a cargo, y eres tú mismo. A ti debes hacerte libre y feliz, después podrás compartir la vida verdadera con los demás. Recuerda a Jesús: "Amarás al prójimo como a ti mismo".

Reconcíliate contigo, ponte frente al espejo y piensa que esa criatura que estás viendo es obra de Dios; y decide ahora mismo ser feliz porque la felicidad es una adquisición.

Además, la felicidad no es un derecho sino un deber porque si no eres feliz, estás amargando a todo el barrio. Un sólo hombre que no tuvo ni talento ni valor para vivir, mando matar seis millones de hermanos judíos.

Hay tantas cosas para gozar y nuestro paso por la tierra es tan corto, que sufrir es una pérdida de tiempo. Tenemos para gozar la nieve del invierno y las flores de la primavera, el chocolate de la Peruggia, la baguette francesa, los tacos mexicanos, el vino chileno, los mares y los ríos, el fútbol de los brasileros, Las Mil y Una Noches, la Divina Comedia, el Quijote, el Pedro Páramo, los boleros de Manzanero y las poesías de Whitman, Mäiller, Mozart, Chopin, Beethoven, Caraballo, Rembrandt, Velásquez, Picasso y Tamayo, entre tantas maravillas.

Y si tienes cáncer o SIDA, pueden pasar dos cosas y las dos son buenas; si te gana, te libera del cuerpo que es tan molesto: tengo hambre, tengo frío, tengo sueño, tengo ganas, tengo razón, tengo dudas ... y si le ganas, serás más humilde, más agradecido, por lo tanto, fácilmente feliz. Libre del tremendo peso de la culpa, la responsabilidad, y la vanidad, dispuesto a vivir cada instante profundamente como debe ser.

No estás deprimido, estás desocupado. Ayuda al niño que te necesita, ese niño será socio de tu hijo. Ayuda a los viejos, y los jóvenes te ayudarán cuando lo seas. Además el servicio es una felicidad segura, como gozar a la naturaleza y cuidarla para el que vendrá. Da sin medida y te darán sin medidas.

Ama hasta convertirte en lo amado, más aún hasta convertirte en el mismísimo amor. Y que no te confundan unos pocos homicidas y suicidas, el bien es mayoría pero no se nota porque es silencioso, una bomba hace más ruido que una caricia, pero por cada bomba que destruye hay millones de caricias, que alimentan la vida.

No estás deprimido, estás distraído...

Facundo Cabral

22/05/37 - 09/07/11

http://www.facundocabral.org/

El Yoga como camino de transformación

2011-07-03T12:47:00.002-03:00

En Occidente damos tanto valor al conocimiento que proviene del intelecto, que muchas creemos que ese conocimiento nos otorgará sabiduría. Leemos gran cantidad de libros, tenemos mucha información en nuestro haber. Incluso en materia espiritual. Leemos bellas palabras de los maestros, cuánto de lo que leemos practicamos? "El hambriento no se satisface sólo contemplando la comida y diciéndose que es apetitosa, es necesario que alargue la mano y coma. De la misma manera, no es suficiente que escuches la palabra de los maestros, tienes que poner en práctica lo que ellos dicen". (Krishnamurti)

Vivimos alterados, preocupados, estresados, tan vinculados con el afuera, ansiando paz interior. Practicamos Hatha Yoga e incluso Meditación, pero apenas terminada la práctica, volvemos inmediatamente a nuestra mente, nuestro egoísmo y negatividad, de pensamiento, palabra y acción. Falta el verdadero camino que el Yoga propone, el de la autobservación, el camino del autoconocimiento. Sino nos quedamos en sensaciones momentáneas. El camino de regreso a nuestro corazón divino. El Raja Yoga (la psicología del Yoga) nos ayuda a contemplarnos, sin categorías, a observarnos. Recordemos que nuestros pensamientos determinan nuestros hábitos, nuestros hábitos determinan cómo actuamos y nuestras acciones determinan nuestro destino.

El camino de la real transformación empieza y termina en uno mismo. Y no es una práctica de dos horas por semana, cuando voy a mi escuela de yoga. Es una práctica de minuto a minuto, estar atento, observarse, comprender y sobre todo, amar.

A un secretario del Mahatma Gandhi le preguntaron en cierta ocasión cuál era la diferencia entre éste y las demás personas. Respondió "La mayoría de las personas piensa una cosa, dice otra y hace una tercera. El Mahatma piensa, dice y hace una sola y única cosa. Este es el ideal para la persona que practique la meditación en la acción."

Por último, dejemos que las palabras de un gran maestro de Yoga, Paramahansa Yogananda, nos guien en el camino de la práctica, el camino de la acción:

"No es aquello que lees lo que te aportará la liberación, sino la aplicación que das a lo que lees. En efecto, la salvación se alcanza con la práctica, no con la teoría; con la realización, no con la creencia ciega."

Namasté

Frase del día

2011-06-28T13:14:00.000-03:00

"Los americanos utilizan la palabra Yoga generalmente para referirse a “postura” y valoran equivocadamente su progreso por su capacidad de realizar posturas complejas. Pero yoga no es en absoluto una postura. Muchas personas realizan posturas, pero sus vidas son un tremendo laberinto. La maestría del yoga se mide realmente por como influye en nuestra vida diaria, como repercute en nuestras relaciones, como facilita la claridad y la paz mental”.

T. K. V Desikachar

Experimentar la meditación

2011-06-19T12:52:00.001-03:00

¿No crees en Dios? Eso no es un impedimento para la meditación. ¿No crees en el alma? Eso no es un impedimento en la meditación. ¿No crees en nada? Eso no es un obstáculo. Puedes meditar, pues la meditación simplemente indica cómo acceder al interior de uno mismo: si hay o no un alma no tiene importancia, así como no la tiene si existe o no un Dios.

Una cosa es segura: que tú existes. Si seguirás existiendo después de la muerte o no, no interesa. Sólo importa una cosa: en este preciso momento, tú existes. ¿Quién eres? Para acceder a ello, está la meditación: para penetrar más hondo en tu propio ser. Tal vez sea sólo algo momentáneo; tal vez no seas eterno; tal vez la muerte ponga fin a todo. No imponemos condición alguna en que estés obligado a creer. Sólo decimos que tienes que probar. Simplemente inténtalo.

Un día sucede: los pensamientos no están allí. Y de repente, cuando las ideas desaparecen, tú quedas separado de tu cuerpo, pues los pensamientos constituyen el puente entre ambos. A través de ellos, estás unido al cuerpo. Constituyen el nexo. En forma repentina, el nexo desaparece: tú estás allí, el cuerpo también está allí, y hay un infinito abismo entre ambos. Entonces, sabes que el cuerpo ha de morir, en tanto que tú no puedes morir.

Entonces, no se trata de algo como un dogma; no es un credo, es una experiencia que se comprueba por sí misma. Ese día, la muerte desaparece. Ese día, la duda desaparece, porque ya no necesitas estar permanentemente defendiéndote. Nadie puede destruirte: eres indestructible. Entonces, la confianza surge, se desborda. Y tener confianza es estar en éxtasis; tener confianza es estar en Dios; tener confianza es estar satisfecho.

Así que yo no hablo de cultivar la confianza, sino de experimentar la meditación.

Osho

La meditación es volver a casa

2011-06-10T11:26:00.001-03:00

Hay en ti dos planos: el plano de lo mental y el plano de lo no mental. O bien, permíteme ponerlo en estos términos: el plano en el cual estás en la periferia de tu ser, y el plano en el cual estás en el centro de tu ser. Todo círculo tiene un centro, que puedes conocer, o no. Tal vez ni siquiera sospeches que hay un centro, pero debe haberlo. Eres una periferia, eres un círculo: hay un centro. Sin un centro, no podrías existir. Hay un núcleo de tu ser. En ese centro, ya eres un Buda, alguien que ya ha llegado al centro. En la periferia, estás en el mundo: en la mente, en los sueños, en los deseos, en las ansiedades, en mil y un juegos. Y eres las dos cosas.

Poco a poco, puedes ir pasando de la periferia al centro y del centro a la periferia, muy suavemente, así como entras y sales de tu casa caminando. No creas una dicotomía. No dices: "Estoy afuera de mi casa, ¿cómo puedo entrar?" No dices: "Estoy dentro de mi casa, ¿cómo puedo salir?" Hay sol afuera, está cálido y agradable. Te sientas afuera, en el jardín. Luego, hace más y más calor, y comienzas a transpirar. Entonces, ya no es agradable: simplemente, te levantas y entras a la casa. Allí está fresco; no es incómodo. Ahora, está agradable. Sigues entrando y saliendo.

De la misma manera, un hombre con capacidad de conciencia y de comprensión pasa de la periferia al centro, y del centro a la periferia. No se queda estancado en ningún lugar. De la plaza comercial al monasterio, del sansar al sannya, de estar extrovertido a estar introvertido. Sigue moviéndose continuamente, pues éstas son sus dos alas, no se oponen. Pueden estar equilibradas en direcciones opuestas; tienen que estarlo. Si las dos alas estuvieran del mismo lado, el pájaro no podría levantar vuelo hacia el cielo. Deben estar en equilibrio, tienen que estar en direcciones opuestas, pero igual pertenecen al mismo pájaro y le sirven al mismo pájaro. Tu interior y tu exterior son tus dos alas. Hay que recordar esto con mucha profundidad, ya que hay una posibilidad... de que la mente tenga una tendencia a quedarse estancada.

Hay gente que se queda estancada en la plaza comercial y dice que no puede salir de ella y que no tiene tiempo para la meditación. Afirman que, aunque tuvieran tiempo, no sabrían cómo meditar y que no creen que sean capaces de hacerlo. Dicen ser mundanos: ¿cómo podrían meditar? Son materialistas: ¿cómo podrían meditar? "Desgraciadamente, soy extravertido, ¿cómo volverme hacia mi interior?", dicen. Han elegido una sola de sus alas. Y, por supuesto, es natural que esto provoque cierta frustración. Con una sola ala, seguro que habrá frustración.

Por otro lado, hay gente que se cansa del mundo y escapa de él: acuden a los monasterios y al Himalaya, se transforman en sannyasins, monjes. Empiezan a vivir aislados, forzándose a una vida de encierro en sí mismos. Cierran los ojos, cierran todas sus puertas y sus ventanas, se transforman en mónadas (sin ventanas) de Leibnitz y entonces se aburren.

En la plaza comercial, estaban hartos, estaban cansados, frustrados. Se estaba transformando en un manicomio; no podían hallar descanso. Había demasiadas relaciones y pocas vacaciones, no tenían espacio suficiente para ser ellos mismos. Estaban cayendo en las cosas, perdiendo su esencia. Se volvían cada vez más materialistas y cada vez menos espirituales. Estaban perdiendo su rumbo. Estaban perdiendo la conciencia misma de existir. Huyeron. Hartos, frustrados, se escaparon. Ahora, están tratando de vivir aislados, haciendo una vida introvertida. Más tarde o más temprano, se aburren.

Nuevamente, han elegido otra ala, pero otra vez eligen una sola. Éste es el camino de una vida asimétrica. Han caído nuevamente en la misma falacia pero del polo opuesto. No estoy a favor ni de ésta ni de la otra. Me gustaría que fueras capaz de permanecer en la plaza comercial y, al mismo tiempo, de ser meditativo. Me gustaría que te relaciones con la gente, que ames, que te muevas en miles de relaciones (que te enriquecen) y aun así puedas cerrar las puertas y a veces puedas tomarte un descanso de toda relación, para poder relacionarte también con tu propio ser.

Relaciónate con otros, pero también contigo mismo. Ama a los demás, pero también a ti mismo. ¡Sal! El mundo es hermoso, está lleno de aventuras; es un desafío, y te enriquece... ¡No te pierdas la oportunidad! Siempre que el mundo llame a tu puerta y te convoque, ¡ve! Enfréntalo sin temor: no hay nada que perder; tienes todo por ganar. Pero no te pierdas.

No sigas más y más hasta perderte. A veces, retorna a casa. A veces, olvídate del mundo: esos son los momentos de meditación.

Cada día, si quieres ser equilibrado, debes equiparar lo interior y lo exterior. Ambos deben tener el mismo peso, de manera que tu interior nunca se torne asimétrico.

Esto significa la afirmación del maestro zen: "Camina en el río, pero no dejes que el agua te toque los pies." Está en el mundo, pero no seas del mundo. Está en el mundo, pero no dejes que el mundo esté en ti. Cuando llegas a casa, llegas a casa: como si el mundo entero hubiera desaparecido.

Osho

Nuevo blog: Antarvani Yoga

2011-05-31T18:36:00.000-03:00

Los invitamos a visitar el nuevo blog de Antarvani Yoga, donde encontrarán toda la información sobre nuestras actividades http://antarvaniyoga.blogspot.com/

Namasté

Deja de buscar...

2011-05-29T13:15:00.000-03:00

Quédate dónde estás. No hay ningún otro lugar adónde ir. Quédate donde ya estás. ...

Ocupa ese espacio en el que ya te encuentras. El deseo te lanza a largos viajes en el tiempo y el espacio. El deseo nunca te conduce a tu casa; siempre te lleva a otra parte… pues si la mente persigue una meta llena de deseo, tan sólo oculta la luz.

Así es como te extravías. Así es como te pierdes: al salir de tu casa, te extravías. Al buscar, te extravías. Al indagar, te extravías. Al intentar llegar, te extravías. No se requiere nada de tu parte. Dios te ha dado todo lo que se te podía dar. No has sido enviado al mundo como mendigo, sino como emperador. Tan sólo has de mirar en tu interior.

Si en algún momento dejas, de buscar en otras partes, si dejas de desear, si dejas de pensar en el futuro o en el pasado, si simplemente descansas aquí y ahora, de repente, eso está ahí. Siempre ha estado ahí. Y entonces te ríes..

Osho

La verdadera felicidad

2011-05-22T10:06:00.000-03:00

La felicidad es una actitud de la mente,

nacida de la simple determinación de ser feliz

bajo cualquier circunstancia externa.

La Felicidad no radica en las
cosas, ni en los logros externos.

La felicidad es el don más preciado

de nuestra naturaleza interna,

enterrado bajo el lodo de los deseos sensoriales.
Cuando experimentes que nada externo puede afectarte

– ni decepciones, ni fracasos, ni malentendidos –

entonces sabrás que has encontrado la verdadera felicidad.

Decide firmemente mantener esta llama ardiendo por siempre en tu corazón.

Afirmación
Me propongo desde ahora en adelante ser feliz

Swami Kriyananda
(Discípulo de Paramhansa Yogananda)

Yoga: Talleres de Profundización

2011-05-14T11:53:00.005-03:00

Los invitamos a las siguientes actividades, en el mes de mayo.

Taller: Yoga en tiempos de stress

La práctica y filosofía del yoga actúa beneficiosamente sobre los nervios, los órganos, las glándulas, sobre el todo orgánico, pero va más allá, armoniza otro nivel inmediato y más sutil de nuestro ser, conocido como el cuerpo vital, el cuerpo del prana o la energía. No se detiene ahí, continúa con el cuerpo de las emociones, el cuerpo de la mente y sigue adelante a niveles de ser más próximos al Espíritu. El Yoga es el perfecci ...onamiento de cada plano, integra y armoniza a todos ellos, realizando la Unidad en el hombre.

En estos tiempos de stress muchas veces los "cuerpos" o "planos del ser" se encuentran en desarmonía. Los nervios y glándulas están en desarreglo. Donde reina el caos, el Yoga lleva el cosmos.

Stress es desarmonía, Yoga es armonía.

Te invitamos a una práctica profunda de Hatha Yoga en tiempos de stress, basada en las enseñanzas del Prof. Hermógenes.

Día y horario: Viernes 20 de mayo 19 hs.

Duración estimada: 1,30 hs.
Lugar: Antarvani Yoga (Flores)

Es necesario inscribirse previamente y reservar un lugar.

Consultas e inscripción: antarvaniyoga@gmail.com

Taller: Explorando la respiración

La respiración sube y baja constantemente, fluye y refluye, entra y sale del cuerpo. La respiración plena es una sinfonía extraordinaria de movimientos poderosos y sutiles a la vez, que masajean nuestros órganos internos, hacen vibrar a nuestras articulaciones, tonifican y aflojan alternadamente a todos nuestros músculos. Es una participación plena con la vida.

La característica fundamental de la respiración es que, como la vida, ... cambia continuamente, oscila, nos mece de aquí para allá, nos llena y nos vacía, se expande y se condensa.

Primera parte: Respiración Esencial
. Exploración de la respiración: práctica vivencial para percibir nuestra respiración esencial y llegar a ser conscientes de su estado natural (sin controlar la respiración mediante técnicas o ejercicios)

Segunda parte: Técnicas respiratorias
. La respiración en la tradición del yoga
. Respiración abdominal, toráxica y clavicular
. Respiración completa o yóguica
. Respiración alternada

Día y horario: Viernes 20 de mayo 17 hs.

otra opción Sábado 21 de mayo 12 hs.

Duración estimada: 1,30 hs.
Lugar: Antarvani Yoga (Flores)

Es necesario inscribirse previamente y reservar un lugar.

Consultas e inscripción: antarvaniyoga@gmail.com

Nuevo espacio para la práctica: Antarvani Yoga

2011-05-10T21:47:00.002-03:00

Ayer inauguramos nuestro nuevo espacio para la práctica de esta maravillosa disciplina del Yoga.

Antarvani Yoga, en el barrio de Flores, a pocas cuadras de Carabobo y Rivadavia.

Antarvani significa "la voz interior" o la conciencia del hombre. Cuando un hombre dice: "Mi conciencia no aprueba mi acción", significa que no ha actuado de acuerdo con los dictados de su conciencia, su "voz interior" o Antarvani.

Cuando surge un problema, esperamos las directivas de la voz interior. Si no recibe una respuesta satisfactoria de esta voz interior, el hombre no encontrará satisfacción en la vida.

Con la expresión "Sigue al Maestro", Maestro se refiere al Antarvani, la voz interior. Sólo cuando seguimos los dictados de la voz interior o la conciencia podemos llegar en nuestra vida al destino correcto.

El hombre no es sino una chispa de Divinidad. Por esto el Señor Krishna dijo en el Bhagavad Gita "El eterno Atma en todos los seres es parte de Mi Ser" . De hecho, la voz interna -Antarvani- sigue recordándonos nuestra naturaleza divina cada día.

Yoga significa unir, religar, volver a conectar la conciencia finita con la infinita, al hombre con su Divinidad.

Bienvenidos a Antarvani Yoga...

Consultas:
talleresdeyoga.om@gmail.com
antarvaniyoga@gmail.com

El gran silencio

2011-05-03T10:09:00.000-03:00

En general, el silencio se entiende como algo negativo, algo vacío, una ausencia de sonidos, de ruidos. Este malentendido prevalece porque muy pocas personas experimentaron el silencio realmente. Lo único que experimentaron en nombre del silencio es la ausencia de ruidos.

Pero el silencio es un fenómeno totalmente diferente. Es absolutamente positivo. Es existencial, no está vacío; lo desborda una música que nunca escuchaste, con una fragancia que no te es familiar, con una luz que solamente puede verse con los ojos internos. No es algo ficticio; es una realidad y una realidad que ya está presente en todos, lo que pasa es que nunca miramos para adentro.

Tu mundo interno tiene su propio sabor, su propia fragancia, su propia luz. Y es absolutamente silencioso… inmensamente silencioso, eternamente silencioso. Nunca hubo un ruido ni nunca lo va a haber. No hay palabra que pueda llegar hasta ahí; pero tu sí puedes llegar.

El propio centro de tu ser es el centro del ciclón. Lo que pase a su alrededor no lo afecta. Es silencio eterno. Los días van y vienen, los años van y vienen, los siglos van y vienen, las vidas van y vienen, pero el silencio eterno de tu ser sigue siendo el mismo, la misma música sin sonido, la misma fragancia a divinidad, la misma trascendencia de todo lo mortal, de todo lo momentáneo.

No es tu silencio; tú eres ese silencio. No es algo que tú posees; estás poseído por eso y esa es su grandiosidad... Ni siquiera estás, porque incluso tu presencia sería una perturbación. El silencio es tan profundo, que no hay nadie, ni siquiera tú. Y este vacío trae verdad, amor y miles de otras bendiciones.

Osho

La meditación ya forma parte de nuestras vidas

2011-04-25T12:52:00.000-03:00

"La meditación no es ninguna técnica extraña que tengamos que aprender con gran dificultad y esfuerzo. La meditación ya forma parte considerable de nuestras vidas, pero simplemente no nos damos cuenta de ello. Cuando leemos, o estudiamos, o cuando investigamos, tenemos que enfocar la mente. Cuando conducimos un coche o cuando manejamos maquinaria, tenemos que prestar atención. Cuando le explicamos algo a un amigo, tenemos que concentrarnos para hacernos entender y nuestro amigo tiene que concentrarse para entendernos. Los amantes meditan el uno en el otro. Una madre medita en su hijo. Cualquier cosa que logremos en este mundo lo conseguimos por el poder de la concentración, que no es otra cosa que la meditación.

Hasta ahora nuestra concentración se ha enfocado en cosas mundanas. Pero sencillamente cambiamos la dirección de nuestra meditación, si simplemente nos volvemos hacia dentro, estamos meditando en el Ser. Al igual que cuando la mente se enfoca hacia el exterior, percibe el mundo exterior, cuando mira hacia dentro, ve el mundo interior. Es así de sencillo.

La meditación es un camino completo. No sólo aporta experiencias interiores, sino que eliminan todas las preocupaciones y tensiones de la mente y limpia las acciones negativas de inumerables vidas.

La meditación no es sólo una técnica; es un medio por el que podemos ver realmente la Verdad interior, nosotros mismos nos convertimos en esta Verdad. Por la meditación, nuestra conciencia interior profundiza cada vez más y nuestra comprensión de las cosas internas y externas se vuelve más aguda. Sobre todo la meditación aquieta la mente errante y nos establece para siempre en un estado de paz qaue permanece estable sin importar lo que suceda a nuestro alrededor.

Gracias a la meditación llegamos a tener conciencia de nuestra unidad fundamental con todas las cosas. Esta conciencia no la podemos alcanzar leyendos libros ni escuchando charlas. Sólo la podemos alcanzar por medio de la experiencia directa. Para tener esta experiencia debemos pasar de un estado de conciencia a otro, moviéndonos poco a poco, a niveles cada vez más profundos de nuestros ser".

Swami Muktananda
Colección fascículos YOGA, tomo 2 (Ramiro Calle)

El Moola Mantra

2011-03-29T10:10:00.001-03:00

Om Sat Chit Ananda Parabrahma
Purushothama Paramatma
Sri Bhagavathi Sameta
Sri Bhagavathe Namaha

Hari Om Tat Sat

Escuchá una versión del moola mantra:

El Moola Mantra* describe la totalidad de Dios en sus diferentes aspectos.

Sat, Chit, Ananda: Sat es existencia, Chit es conciencia y Ananda es el gozo, la felicidad.

Dios como conciencia: Pleno de cualidades, inteligencia, amistad, amor, humor (aunque muchos tendamos a pensar que Dios nunca sonríe). Hemos estado fuertemente condicionados para pensar en un hombre todopoderoso sentado en un trono y contando nuestros pecados. Se le preguntó a Bhagavan por el “Temor ante Dios”, el error de decir que estamos separados de Dios y el error de decir que somos lo mismo que Dios. Somos gemelos. Como una célula del cuerpo, una con el cuerpo pero diferente del cuerpo. La libertad definitiva llega cuando nos damos cuenta de que no hay DOS, de la unidad con todos los seres. Es la mente la que separa el tú y el yo, a ti de Dios, a ti de la materia; división a todos los niveles. Si el hombre y Dios son gemelos de la misma realidad, ¿cómo puede haber juicio de algún tipo? Incluso los mortales como nosotros, cuando nuestro corazón ha florecido, cuando estamos despiertos, ya no podemos hablar del bien y del mal. El juicio es una cualidad de la mente.

Hablamos de Dios como conciencia = inteligencia, amor, humor, paz, quietud. Nunca podemos decir “Este es Dios y sólo esto es Dios”. Si hay un millón de personas, Dios se experimenta de un millón de maneras diferentes. Si digo que lo que experimento es Dios verdadero, cometo un error. La realidad cósmica es UNA y la Divinidad se percibe de muchas maneras. Dios es existencia, es conciencia, con innumerables cualidades.

Dios es felicidad. Felicidad que es inmanente en toda pieza de la creación. No es necesaria una razón para ser feliz. Si experimentas TODO, la silla en la que te sientas, la vista que se extiende ante tus ojos, TODO, si lo experimentas, es gozo. Esa es la naturaleza de esta creación. Esa es la naturaleza de Dios, lo inmanente. No experimentamos el gozo porque no vemos las cosas como son. La mente evalúa, interpreta, procesa todo lo que ve y toca. Vemos a una persona buena o mala, una persona que podría haber sido mejor, etc., pero ahí no vemos a una persona como tal. Lo único que sabe hacer la mente es interpretar y evaluar. Si durante un momento dejara de haber interpretación de lo que hay delante de ti, si la mente dejara de procesar lo que experimenta, habría alegría. Al sostener un bolígrafo en la mano, la sensación sería de alegría. Dios es Ananda, Gozo. Inmanente en todas partes. Por eso cuando vemos las cosas como son, vemos a Dios. Cuando oímos las cosas como son, oímos a Dios. Puede tratarse de una persona enfadada, gritando; si la oímos sin ponerle una etiqueta, sin procesarla ni evaluarla, estamos oyendo a Dios. Se trata de un momento extraordinario.

Sat Chit Ananda Parabrahma. Este Dios que es existencia, conciencia, gozo, Omnipresencia suprema, inteligencia, amor, gozo, es inmanente en todo y podemos percibir a este Dios por doquier, igual que podemos ver a un carpintero en la silla que ha hecho, en la silla en que nos sentamos. El carpintero puede no existir ya; pero vemos su dedicación, su inteligencia y su habilidad cuando ensambló las piezas de madera, las fabricó artesanalmente y las planificó. De manera similar, igual que experimentamos al carpintero y a la silla, podemos ver y experimentar a Dios en este cuerpo, en este aliento, en este edificio, en las personas a nuestro alrededor, en toda su creación. Mientras percibamos a Dios como decíamos antes, mientras percibamos a ese Dios, es muy difícil percibir a Dios como conciencia, inteligencia.

Cuando Dios se hace más visible, cuando se percibe como Entidad, Dios es Purushottama, la esencia de Ser, el Ser Primordial. Dios en el mar, la arena, el sol y el agua. Pero no podemos relacionarnos con él en esas cosas. No podemos rezar a la arena ni al agua. Cuando este Dios es perceptible como ser humano, podemos orar, abrazar como una madre o un padre.

Cuando Dios es perceptible como un ser humano le llamamos Puroshottama Paramatma. Cuando este Ser Primordial, este Espíritu, se manifiesta en tu corazón y despierta tu corazón espiritual, cuando puedes cerrar los ojos y reconocer a Dios en tu corazón como el Morador Interior, cuando oyes a Dios en tu corazón como una Voz y lo sientes dentro de tu corazón, cuando Dios se convierte en tu Morador Interno, lo llamamos Paramatma. Un mismo Dios; diferentes aspectos. Este Dios se ha vuelto tan personal para ti que en tu corazón puedes ver, oír, etc., al Paramatma.

Sri Bhagavati Sameta, Sri Bhagavate Namaha. Este Dios Supremo, Omnipresente, Inmanente en toda la Creación; este Dios, el Espíritu Primordial, este Dios que es tu Morador Interno. Este Dios se puede manifestar en este planeta, se puede encarnar en este mundo como tú y como yo encarnados en un cuerpo humano, tanto en hombre como en mujer, como la Madre y el Padre. Bhagavati, el aspecto femenino de Dios. Bhagavate, el aspecto masculino de Dios. A la vez como hombre y como mujer, masculino y femenino. Dios se encarna. Puedes relacionarte con Dios en cualquiera de estos nombres o rostros. A este Dios puedes decirle: “Me rindo; me entrego a este Dios.” En la tradición india nos referimos a Dios como Bhakta Paradhina, que significa “El que es dependiente del devoto”. No tiene existencia independiente como esto o como aquello. Su existencia depende de cómo percibimos a Dios: Madre, Voz Interior, Presencia sin forma…

Así es como experimentas a Dios. Si lo percibes como mitad hombre y mitad bestia, así es como experimentarás y percibirás a Dios. Si lo percibes como un amigo, jugará contigo. Si lo percibes como tu compañero y pareja, se convertirá en tu pareja. Dios es quien quieras que sea.

Existen muchos santos en India. Por ejemplo, Mirabai renunció a su marido y se casó con Lord Krishna, finalmente se fundió con él y desapareció en Lord Krishna. De manera similar actuó Inductakari, “El que actúa como bajo órdenes”. La relación con Dios es pues de Padre, Madre, Amigo, Esposo, Maestro; el que obra como ordenado.

Tú decides y Dios te sigue. Es tanto lo que te ama. Al reconocer esta totalidad de Dios, nos rendimos ante Él. Ese es el significado de este Mantra.

Puesto que Dios es el Padre Divino, el Espíritu Primordial, es necesario darle un lugar en el corazón, relacionarse con Él. Esa es la manera de conocerle cada vez más. Se trata de un cambio en la historia el hecho de que Dios sea cada vez más personal. Durante mucho tiempo Dios no ha sido tan personal. Por primera vez con Jesús, Jesús le llamó “Mi Padre”. No se puede mantener a Dios ahí fuera.

La Edad Dorada es aquella en la que las personas podrán caminar y hablar con Dios. Si queremos que nuestra vida esté llena de significado, es necesario que descubramos a nuestro Dios personal. No que haya muchos Dioses. No hay más que Uno. La Realidad es Una. Tenemos que conocer a Dios personalmente. Abrid vuestras mentes, retirad todas vuestras ideas temerosas de Dios. Debéis abrir vuestros corazones y veréis entonces la parte humorística de Dios. Dios puede comer contigo, regañarte y cogerse rabietas (lo digo totalmente en serio). Esa es la relación que necesitamos. Esa es la Edad Dorada.

Sri Ananda Giri

(*) El Moola Mantra es un canto que libera energía de manera poderosa, aún sin saber su significado; claro está que si conocemos su significado y lo vocalizamos desde el corazón, su fluidez será mucho mayor.

Observándonos a nosotros mismos

2011-03-25T18:30:00.000-03:00

Cuando el ser humano comienza el camino de búsqueda interior, se convierte en un observador de sí mismo y de todo aquello que pueda darle sentido a su vida.

Los occidentales somos diferentes a los orientales debido a que nuestra mente está estructurada de manera distinta. Para el oriental, es completamente natural la búsqueda de Dios, Brahma, El Ser, ya que lo espiritual es el sustento de su existir. Nosotros somos poseedores de una mente atiborrada de conocimientos, llenos de hábitos, incapaces de ser espontáneos y libres, sin conocer un instante de silencio.

El primer paso hacia la calma comienza por aprender a detener los movimientos del pensamiento y, como consecuencia, conocer lo que es la meditación, con una mente firme y tranquila, conocer el estado de vacío interior pleno de luz, yendo así hacia un cambio interno. Dentro de la línea del cambio interior, Oriente nos presenta unas técnicas y modos de interiorización muy inteligentes y sutiles. Tanto las leyes del funcionamiento humano como el filosófico forman un conjunto llamado yoga, existiendo muchos modos de enfocarlo, según dónde pongamos el acento.

Hoy en día el yoga está de moda, aunque muchos lo entienden mal al imaginarlo como un malabarismo corporal, que permite a la persona hacerse un nudo con sus piernas y brazos. Al margen de todo esto, yoga significa unión con el ser, unión con la realidad. Quien llega a la realidad se realiza, y así el yoga representa un camino de realización, en el que el ser humano se abre en todas direcciones, hacia dentro y hacia fuera.

El trabajo central de realización personal es la meditación, enmarcada dentro de las técnicas de yoga. Sólo en la propia mente y en la propia profundización se encuentra la respuesta a todo. Dentro de los varios enfoques que vemos en el yoga, está la antigua tradición del yoga de Cachemira, donde las asanas tienen relación con la idea de dar, de entregarse, abrirse; es una especie de vaciado, de preparación de la vasija o recipiente que somos, para poder recibir. Hay que vaciar la taza (cuerpo) y eso ocurre con la ofrenda de sí mismo a la luz del discernimiento. Dejaremos que el asana, la postura, sea una postura abierta. Quiere esto decir que nos abriremos a unos niveles de percepción, donde es posible percibir sutiles expresiones de la conciencia: unos en forma de vibración, otros en forma de una particular y sutil respiración, sensaciones de expansión, de luz.

Así pues, antes de dejarnos penetrar por la postura clásica, pasaremos por la
preparación de medias posturas, de modo que entraremos con la sensibilidad en las articulaciones, donde se alojan las defensas y los nudos llevándolos a un vaciado, y por consiguiente, a una transparencia. Es importante evocar el espacio vacío en nuestro cuerpo totalmente expandido, fundiéndonos con el espacio conciencia. Entonces ocurre que, de una manera natural, el asana entra en el cuerpo sutil y el cuerpo vibrante entra en el asana, son dos movimientos simultáneos. Requiere una gran fineza y delicada sensibilidad, al tiempo que un total abandono de todo gesto de voluntad.

Cuando la postura sutil es mantenida aparece una vibración, y toda la masa corporal se sumerge en el arquetipo, convirtiéndose en una ofrenda.

Carmen Idígoras

"La búsqueda de la Nada. El Yoga de Cachemira"

Para la reflexión...

2011-02-27T10:26:00.000-03:00

Yo aprendí de Swami Kripalu que el yoga
«primero revela y después cura».

Primero hace que nuestras debilidades salgan a la luz
y después nos ayuda a superarlas.

Yoganand (Michael Carroll)

De la ambición al significado, encontrando el próposito de la vida

2011-02-17T09:47:00.004-03:00

El Dr. Wayne nos presenta una de sus más grandes obras y nos explica como en la vida, lo que al principio era fundamental, al final de ella, se vuelve irrelevante.

Aquí les dejo el link para ver la película/documental completa The Shift Dr. Wayne Dyer
Un viaje hacia el propósito espiritual en nuestra vida...

El Saludo al Sol (Surya Namaskar)

2011-02-16T12:44:00.001-03:00

El Saludo al Sol consiste en una secuencia de 12 asanas (posturas) concatenadas entre sí para formar un ejercicio dinámico que se suele realizar, a modo de calentamiento al inicio de la sesión de Hatha Yoga.

Sus múltiples efectos benefician a todo el organismo, ya que fortalece y estira músculos y tendones, al tiempo que moviliza las articulaciones. También estimula órganos, vísceras y todos los diferentes sistemas corporales (circulatorio, respiratorio, endocrino, digestivo, excretor, nervioso, inmunológico, etc.)

Aunque el Saludo al Sol se compone de 12 asanas, en realidad, ya se ejecute rápida o lentamente, los movimientos deben enlazarse unos con otros de forma continua, evitando dar tirones o realizar paradas. De este modo es como llega a convertirse en un movimiento constante y fluido que transita por las diferentes asanas.

Existen tantas variantes del saludo al sol como profesores y escuelas. Básicamente todos constan de las mismas posturas; tan sólo varía el orden y la forma en que se realizan.

En cualquier caso, a diferencia de la práctica de las asanas que es estática, el Saludo al Sol se realiza de forma dinámica y activa, concatenando las diferentes asanas siempre al ritmo de la respiración.

Este último detalle es importante ya que, sea cual sea el estilo de yoga que se realice, su práctica precisa de un excelente nivel de atención, pues hay que sincronizar el movimiento con la respiración.

De todos modos, cualquiera que sea la práctica o actividad que se lleve a cabo, siempre debiera de evitarse su realización mecánica o distraída.

A través de sus equilibrados y serenos movimientos, el Saludo al Sol integra el cuerpo, la mente y la respiración en una totalidad plena de armonía y consciencia.

Número de vueltas

En realidad, la realización de las 12 asanas constituirían la mitad de una vuelta. Para realizar una vuelta completa habría que repetir los mismos movimientos con la pierna contraria, con el fin de equilibrar ambos hemisferios cerebrales y, por extensión, ambos lados del cuerpo. De este modo, una vuelta completa constaría de 24 asanas, 2 series de 12. El número de vueltas a realizar dependerá del grado de entrenamiento del practicante y de las necesidades del momento.

Un término medio de 6 vueltas completas constituye una excelente preparación para una sesión de Hatha Yoga. Sin embargo, para un principiante, 2 ó 3 vueltas podrían ser suficientes.

Ritmo y velocidad del movimiento

Durante el ejercicio no debieran de producirse cortes, tirones ni cambios bruscos de ritmo. La velocidad del movimiento puede variar, de forma progresiva, de acuerdo con la resistencia del practicante y las necesidades del momento.

Si el cuerpo está rígido es preferible comenzar de forma lenta, atendiendo a los detalles técnicos de cada asana y a la respiración. Y poco a poco, a medida que los músculos, tendones y articulaciones van calentándose, imprimir de forma gradual un ritmo más rápido.

En cualquier caso, siempre es conveniente evitar forzar o que el ejercicio se convierta en una competición con uno mismo.

Cansancio y receptividad

Si aparece cansancio o respiración forzada, conviene realizar una pausa al completar la vuelta y continuar una vez recuperado.

Después de una secuencia de saludos al sol es conveniente practicar unos minutos de relajación en la postura de Shavasana (postura del cadáver).

Hay que aprovechar este tiempo para realizar algunas respiraciones yóguicas completas y observar todas las repercusiones que el ejercicio ha producido a nivel físico, mental y emocional.

El tiempo de relajación se aprovecha para desarrollar la escucha y receptividad sobre el cuerpo, los pensamientos y las emociones que pudieran surgir.

Después de realizar 6 vueltas de saludo al sol, 2 ó 3 minutos de relajación debieran de ser más que suficientes para producir una total recuperación.

Meditación activa

El sol es un símbolo que representa la luz interior que todos llevamos dentro. Inclinarnos para saludarlo es un ejercicio de profundo respeto y reconocimiento hacia esa luz que somos. Los movimientos de doblar y desdoblar son, en realidad, un tributo a la creación.

Al desarrollar un elegante flujo de movimiento armonizado por la respiración, estas posturas enlazadas llegan a convertirse en una meditación en movimiento. Tradicionalmente los yoguis lo ejecutan al alba.

Al comienzo puede resultar complejo, pero rápidamente el cuerpo aprende la secuencia. Es conveniente permitir que sea el cuerpo el que “memorice” la secuencia y no el Centro Intelectual. El cuerpo dispone de memoria celular y, en este caso, es el encargado de “aprehender” el orden de las diferentes asanas.

Equilibrio energético

En el aspecto energético, el Saludo al Sol regula e incrementa el flujo de las energías vitales y, en el aspecto mental, proporciona un profundo estado de serena receptividad.

Si la ejecución es lenta, y se realiza priorizando la atención sobre los diferentes detalles técnicos de las asanas que lo componen, se estará desarrollando la energía mental, también denominada energía “lunar”.

Si, por el contrario, el ritmo adquirido en la ejecución del Saludo al Sol es rápido y vigoroso, -pudiendo llegar a incluir saltos-, se estará desarrollando la energía vital o “solar”.

Ambos tipos de energía (mental y vital, “lunar” y “solar”), son las que se activan y equilibran en la práctica del Hatha Yoga, el Yoga del Equilibrio.

Al Hatha Yoga se le denomina así debido a que una de sus funciones principales es la de proporcionar equilibrio entre ambos tipos de energía.

Beneficios de su práctica

Puede ser practicado por cualquiera, solo o en grupo, en cualquier estación del año, puesto que se puede realizar tanto al aire libre como en una habitación.
Su práctica ocupa tan solo unos minutos.
No limita su acción a una parte del cuerpo. Por el contrario, actúa sobre el conjunto total del organismo.
No cuesta nada, no exige equipo ni material costoso: basta un espacio de dos metros cuadrados.
Tonifica el sistema digestivo, dilatando y comprimiendo sucesivamente el abdomen, proporcionando un masaje a las vísceras (hígado, estómago, bazo, intestino grueso y delgado, riñones), activa la digestión, elimina el estreñimiento, evita la dispepsia… etc.
Refuerza la cintura abdominal y mantiene a los órganos en su lugar.
Posibles obstrucciones sanguíneas en los órganos abdominales son eliminadas.
Sincronizados el movimiento y la respiración, ventila los pulmones a fondo, oxigena y desintoxica la sangre, gracias a la expulsión masiva de CO2 y otros gases nocivos a través de las vías respiratorias.
Aumenta la actividad cardíaca y la irrigación sanguínea por todo el organismo, lo que es importante para la salud.
Combate la hipertensión y la hipotensión arterial, las palpitaciones y calienta las extremidades.
Tonifica el Sistema Nervioso Central, gracias a las elongaciones y flexiones sucesivas de la columna vertebral.
Regulariza las funciones del Sistema Nervioso Simpático y Parasimpático.
Favorece la conciliación del sueño.
Mejora sensiblemente la memoria.
Aparta las preocupaciones habituales típicas de los estados de ansiedad, devolviendo la serenidad.
Las células nerviosas se recuperan más lentamente que las demás, pero la práctica asidua logra reestablecer paulatinamente su funcionamiento regular.
Estimula y normaliza la actividad de las glándulas, reequilibrando el Sistema Endocrino.
Gracias a la hiperoxigenación de la sangre, refresca la epidermis. La piel elimina una gran cantidad de toxinas, porque el ejercicio bien hecho produce una ligera transpiración antes que aparezca el sudor.
La epidermis refleja la salud: la tez se ilumina, la piel bien irrigada se rejuvenece.
Mejora la musculatura de todo el cuerpo: cuello, hombros, brazos, muñecas, dedos, espalda, riñones, cintura abdominal, muslos, pantorrillas, tobillos, etc.
Elimina la hipertrofia muscular.
Fortalece la espalda gracias a su método simple, pero eficaz.
Mejora el funcionamiento del Sistema Renal.
Regula la actividad del útero y de los ovarios, suprimiendo las irregularidades menstruales y los dolores.
Previene la caída del cabello y reduce la tendencia al encanecimiento.
Contrarresta el nefasto efecto de los tacones altos, del calzado demasiado estrecho, de los cinturones, cuellos de camisas y demás prendas de vestir que oprimen el cuerpo.
Previene los pies planos.
Refuerza los tobillos.
Suprime los “barriletes” adiposos, especialmente la grasa “de lujo” del abdomen, caderas, muslos, cuello y mentón.
Gracias a la compresión rítmica de las glándulas tiroides y paratiroides, reduce la prominencia anormal de la manzana de Adán en la garganta.
Elimina malos olores corporales, expulsando las toxinas por sus conductos naturales: intestinos, riñones, piel, pulmones.
Refuerza el Sistema Inmunológico, aumentando la inmunidad a las enfermedades.
Reduce el exceso de grasa.
Proporciona gracia y soltura a los movimientos y prepara a la práctica de los deportes en general.
Suscita y mantiene un espíritu juvenil.
En resumen, el Saludo al Sol, procura la salud, la fuerza, la eficacia y la longevidad a la que todos los seres humanos tienen derecho.

Fuente: Escuela de Yoga Silencio Interior

Frase del día: Se tu propio maestro

2011-02-11T11:41:00.002-03:00

Se tu propio maestro.

No aceptes la verdad si no la sientes en tu corazón,

solo porque fue dicha por un sabio, por un entendido

ó porque parezca convincente.

De esa manera solo creas represión dentro de ti.

Sería como estar haciendo algo que no quieres,

solo porque se supone que es lo que debe hacerse.

Tienes tu Luz.

Síguela, ella guiará tu camino en la Vida.

La práctica de yoga conduce a la meditación

2011-02-04T21:49:00.000-03:00

Hoy vamos a ver cómo las prácticas del Yoga nos conducen a la meditación. Tomemos una ilustración: con ocho pancitos se me va el hambre y me pregunto por qué pierdo tiempo comiendo los ocho pancitos. Un día puse los ocho en frente y comí el octavo primero pero el hambre no se sació. ¿Qué sucedió? El octavo pan saciaba mi hambre sólo cuando había comido los anteriores. De igual manera, sin practicar Yamas y Niyamas, no es posible la meditación. Así como no es posible saciar el hambre sólo con el octavo pan. Sin ir sistemáticamente a través de la disciplina del Yoga no hay progreso posible.

Dos sutras definen el Yoga: "Yoga citta vrtti nirodah" y "Tada drastuh svarupe vasthanam". "Cuando estamos libres de pensamientos nos establecemos en nuestro propio Ser". El Yoga no es sólo no pensar, sino que debemos establecernos en nuestra esencia.

Los asanas (posturas) no son difíciles de practicar, pero se requieren los Yamas y Niyamas para que el asana sea adecuado. El yoga sadhana (la práctica de la disciplina yóguica) es también cómo nos relacionamos nosotros con el mundo. Si peleamos con él, no estamos preparados para los asanas. Debemos relacionarnos con el mundo con amor, compasión y comprensión.

El método más simple es respetar a todo y a cada uno en este mundo. Y finalmente nos beneficiamos nosotros. Si respeto a alguien, no es la persona quien se beneficia sino yo mismo. Cuando actuamos en el mundo con respeto y reverencia eso es Yamas.

En relación con los Niyamas no debemos ser un problema para nosotros mismos. La mayor parte del tiempo lo somos por tres modos: haraganería, dormir en exceso y repetir siempre el mismo error.

Cuando practicamos Yamas y Niyamas recién podemos practicar asanas que es "Sthira-sukham-asanam", que es felicidad estable. Para lograr el asana, hay dos prácticas que introducir: con relajación de esfuerzo, es decir, sin esfuerzo ("prayatna-saithilya") o uniéndose con el infinito ("ananta samapattibhyam").

Cuando la vida es sin esfuerzo y nos unimos en absoluta felicidad nada nos perturba; estamos en casa, en cualquier lugar, con cualquier persona, no hay sentido de los otro sino de unidad. Si estamos en casa con todos, esto ayuda al bien del mundo. Cuando estamos cómodos con nosotros mismos, lo estamos con los demás.

Swami Anubhavananda

Centro de Eutonía y Yogaterapia

Instituto de Yoga de Lonavla

¿Por qué sufrimos? Los kleshas o fuentes de aflicción

2011-01-31T20:38:00.002-03:00

Profundicemos en el vínculo entre sufrimiento e irrealidad. La manera en que olvidamos la paz y claridad del “yo soy” puede dividirse en cinco aspectos. En sánscrito se les conoce como los cinco kleshas, causa fundamental de todas las formas de sufrimiento.

1. No saber qué es real.
2. Aferrarse a lo irreal.
3. Temer lo irreal y rehuirle.
4. Identificarse con un yo imaginario.
5. Temer la muerte.

En este instante, tú y yo estamos haciendo alguna de estas cinco cosas, aunque empezamos hace tanto tiempo que hemos asimilado el proceso por completo. Los cinco kleshas están ordenados en cascada. Una vez que olvidamos qué es real (primer klesha), los demás ocurren automáticamente.

Esto significa que para la mayoría de las personas, sólo la última —temer la muerte— es una experiencia consciente; por tanto, debemos partir de ahí y avanzar hacia arriba.
El temor a la muerte es una fuente de ansiedad que se extiende a muchas áreas. La manera en que nuestra sociedad glorifica la juventud y teme el envejecimiento, nuestra necesidad desesperada de distracción, la venta de cosméticos y tratamientos de belleza, el auge de gimnasios tapizados con espejos de cuerpo entero y la manía por las celebridades, son síntomas del deseo de negar la muerte. La teología intenta convencernos de que hay vida después de la muerte, pero como esa idea debe sustentarse en la fe, la religión obtiene obediencia blandiendo sobre nuestras cabezas la vida después de la muerte. Si carecemos de fe, adoramos al Dios equivocado o pecamos contra el correcto, nuestras posibilidades de ser recompensados después de morir se desvanecen. Los conflictos religiosos siguen suscitándose a causa de este asunto que provoca tanta ansiedad: los fanáticos preferirían morir por la fe que vivir aceptando que la fe de otro tiene derecho de existir. “Muero para que no puedas creer en tu Dios” es el legado más corrupto del quinto klesha.

Las personas no temen la muerte por ella misma sino por una razón más profunda: la necesidad de defender un yo imaginario. Identificarse con un yo imaginario es el cuarto klesha, y es algo que todos hacemos. Aún en un nivel superficial, las personas erigen una imagen fundamentada en el ingreso económico y el estatus. Cuando Francisco de Asís, el hijo de un acaudalado comerciante de seda, se despojó de sus ricas vestiduras y renunció al dinero de su padre, no sólo estaba privándose de sus posesiones terrenales sino de su identidad, aquello por lo cual la gente sabía quién era. Según su conciencia, era imposible acercarse a Dios por medio de una imagen falsa de sí.

La imagen propia está muy relacionada con la autoestima, y todos sabemos el alto costo que paga una persona cuando la pierde. Los niños que en la escuela primaria se sentaban en la última hilera y evitaban la mirada del profesor, rara vez llegan a discutir política externa o arte medieval porque muy temprano integraron en su imagen una impresión de ineptitud. Por el contrario, los estudios han demostrado que si a un maestro se le dice que un alumno es excepcionalmente brillante, ese alumno se desempeñará mejor en clase aún cuando su selección haya sido aleatoria. Los niños con bajo ci (coeficiente intelectual) pueden alcanzar mejores resultados que aquellos con alto ci si tienen la suficiente aprobación por parte de sus maestros. La imagen establecida en la mente del maestro es suficiente para convertirá un alumno mediocre en uno destacado.

La identificación con una imagen falsa de nosotros también provoca sufrimiento de otras maneras. La vida nunca deja de exigir más y más; las exigencias a nuestro tiempo, paciencia, capacidad y emociones pueden ser tan abrumadoras que admitir nuestra incapacidad parece ser lo más honesto. En la imagen equivocada de una persona está enterrada la terrible historia de todo lo que le ha salido mal. Los “No lo haré”, “No puedo hacerlo” y “Me doy por vencido” emanan del cuarto klesha.

El tercer klesha nos dice que aun con una imagen saludable de nosotros, rehuimos las cosas que amenazan nuestros egos. Estas amenazas están en todas partes. Yo temo la pobreza, perder a mi esposa, infringir la ley; temo hacer el ridículo ante alguien cuyo respeto quiero conservar. Para algunas personas, la idea de que sus hijos sigan un mal camino es una grave amenaza para la imagen que tienen de sí mismos. La frase “En esta familia no hacemos eso”, normalmente significa: “Tu comportamiento es una amenaza para lo que soy”. Sin embargo no nos damos cuenta de que hablamos en clave. Una vez que nos identificamos con una imagen, por instinto tememos que se derrumbe. La necesidad de protegerme de lo que temo es parte de lo que soy.

El segundo klesha dice que las personas sufren porque se aferran, no importa a qué. Aferrarse a algo es una manera de mostrar que tememos que nos lo quiten. Las personas se sienten violadas cuando un carterista huye con su bolsa, por ejemplo, o si al volver a casa descubren que alguien ha irrumpido en ella. En estas intromisiones, lo importante no son los artículos robados; las bolsas y los enseres domésticos pueden reemplazarse. Sin embargo, la sensación de daño personal suele persistir durante meses y años. Si jala el gatillo preciso, el simple robo de una bolsa puede hacernos perder todo sentido de seguridad personal. Dejamos de sentirnos invencibles. Alguien nos ha despojado de la ilusión de que somos intocables.

El sufrimiento tiene muchos matices y recovecos. La pista nos lleva del miedo a la muerte a un falso sentido del yo y a la necesidad de aferrarse. No obstante, en última instancia, la irrealidad es la única causa de todo el sufrimiento. El problema nunca fue el dolor. De hecho, es todo lo contrario: el dolor existe para que esa ilusión no pueda sostenerse. Si la irrealidad no fuera dolorosa, parecería real siempre.

Los cinco kleshas pueden solucionarse de una vez por todas si abrazamos la realidad única. La diferencia entre “yo soy mi sufrimiento” y “yo soy” es pequeña pero crucial. Este malentendido ha generado mucho sufrimiento. Si pienso que nací, no puedo evitar la amenaza de morir; si pienso que existen fuerzas externas, debo aceptar que pueden hacerme daño; si pienso que soy una persona, veo otras personas por todas partes. Todas estas impresiones son elucubraciones, no hechos. Las impresiones que creamos cobran vida propia mientras no las cambiemos.

Sólo se necesita un parpadeo de la conciencia para perder contacto con la realidad. En verdad no existe nada fuera del ser. Tan pronto como empezamos a aceptar este hecho, todo el propósito de la vida cambia. El único objetivo que vale la pena alcanzar es la libertad absoluta de ser uno mismo, sin ilusiones y creencias falsas.

El quinto secreto trata de cómo detener el sufrimiento. Hay un estado de ausencia de sufrimiento dentro de ti; es conciencia simple y abierta. En contraste, el estado de sufrimiento es complicado porque en sus intentos de luchar contra el dolor, el ego se rehúsa a ver que la respuesta podría ser tan sencilla como simplemente aprender a ser. Cualquier paso que des para dejar de aferrarte a complicaciones, te acercará al estado simple de la sanación. Las complicaciones se presentan como pensamientos, sentimientos, creencias y energías sutiles, manifestaciones de deudas emocionales ocultas y de resistencia.

Para este ejercicio, utiliza cualquier cosa de tu vida que te produzca una profunda sensación de incomodidad, malestar o sufrimiento. Puedes elegir algo que haya persistido durante años o que sea muy importante en tu vida en este momento. No importa si hay algún elemento físico, aunque si eliges un padecimiento físico crónico, no consideres este ejercicio una cura; estamos tratando con las pautas de percepción que te orillan a aferrarte al sufrimiento.

Durante el siguiente mes, siéntate a solas durante al menos cinco minutos al día, con la intención de despejar las siguientes complicaciones:

Desorden

El caos es complicado; el orden es simple. ¿Tu casa es un desastre? ¿Tu escritorio tiene pilas y pilas de trabajo?
¿Estás permitiendo que otros ensucien y desordenen porque saben que no los responsabilizarás de ello? ¿Has acumulado tanta basura que tu entorno es como un registro arqueológico de tu pasado?

Estrés

Todo el mundo se siente estresado, pero si no puedes desechar completamente tu estrés por las noches y regresar a un estado interno tranquilo, centrado y agradable, estás sobre-estresado. Analiza cuidadosamente las cosas que te producen tensión. ¿El camino a tu trabajo es estresante? ¿Te levantas demasiado temprano sin haber dormido suficiente? ¿Ignoras las señales de agotamiento? ¿Tu cuerpo está estresado debido al sobrepeso o a una falta total de condición? Haz una lista de las cosas que te provocan más estrés y trabaja para reducirlas hasta que sepas sin lugar a dudas que no estas sobre-estresado.

Sufrimiento empático

Infectarse con los padecimientos de otros provoca sufrimiento. Habrás cruzado la línea de la empatia al sufrimiento si te sientes peor luego de ser compasivo con alguien. Si honestamente no puedes presenciar situaciones negativas sin asumir un dolor que no es tuyo, sal de ahí. Perder de vista tus límites no te convierte en una “buena persona”.

Negatividad

El bienestar es un estado simple al que cuerpo y mente regresan de manera natural. La negatividad impide este regreso haciéndonos habitar en el malestar. ¿Chismorreas con placer sobre las desgracias de los demás? ¿Pasas tiempo con personas que se quejan y critican constantemente? ¿Ves todos los desastres y catástrofes que ofrecen los noticiarios de televisión? No tienes obligación de tomar parte en estas fuentes de negatividad; aléjate y presta atención a algo más positivo.

Inercia

Inercia significa dejarse llevar por viejos hábitos y condicionamientos. Sean cuales sean las causas de depresión, ansiedad, trauma, inseguridad o pesar, dichos estados perduran si adoptas una actitud pasiva. “Las cosas son así” es el lema de la inercia. Toma conciencia de que “no hacer nada” es, de hecho, la manera en que te has entrenado para dejar las cosas como están. ¿Te sientas y te abandonas al sufrimiento? ¿Rechazas consejos que podrían ayudarte, antes de considerarlos? ¿Sabes cuál es la diferencia entre aferrarse y airear genuinamente tus sentimientos con intención de sanarlos?
Examina la rutina de tu sufrimiento y libérate de ella.

Relaciones tóxicas

Sólo hay tres clases de personas en tu vida: las que te dejan solo, las que te ayudan y las que te lastiman. Las personas que te dejan solo consideran tu sufrimiento una molestia o inconveniencia; prefieren mantener su distancia para sentirse mejor. Quienes te ayudan tienen la fuerza y la conciencia necesarias para hacer con tu sufrimiento más de lo que tú puedes hacer solo. Quienes te lastiman quieren que la situación siga igual porque no les interesa tu bienestar. Analiza honestamente cuántas personas de cada categoría hay en tu vida. Esto no es lo mismo que contar amigos y familiares cariñosos. Valora a los demás únicamente según se relacionan con tus dificultades.
Luego de realizar un conteo realista, toma la siguiente actitud:

No volveré a contar mis problemas a quien prefiere dejarme solo. No es bueno para ellos ni para mí. No quieren ayudar, así que no les pediré que lo hagan.

Compartiré mis problemas con quienes quieren ayudarme. No rechazaré ofertas sinceras de ayuda por orgullo, inseguridad o duda. Pediré a estas personas que se unan a mí en mi sanación y haré de ellas una parte mayor de mi vida.

Pondré distancia entre mí y quienes buscan lastimarme.

No tengo que confrontarlos, hacerlos sentir culpables ni convertirlos en causa de mi autocompasión. Pero no me permitiré absorber su efecto tóxico, y si eso implica mantener mi distancia, lo haré.

Creencias

Examina los motivos posibles por los que quieres sufrir. ¿Rechazas que hay algo mal? ¿Crees que no mostrar tu sufrimiento te hace una mejor persona? ¿Disfrutas la atención que recibes cuando estás enfermo o afligido? ¿Te sientes seguro estando solo y sin tomar decisiones difíciles?

Los sistemas de creencias son complejos: mantienen el yo que queremos presentar al mundo. Es mucho más sencillo no tener creencias, lo que significa estar abierto a la vida tal como se cruce por tu camino, avanzando con tu inteligencia interna en vez de con juicios almacenados. Si estás bloqueado por tu sufrimiento y vuelves a los mismos viejos pensamientos una y otra vez, un sistema de creencias te ha atrapado.
Sólo terminando con tu necesidad de aferrarte a estas creencias puedes escapar de la trampa.

Energía y sensaciones

Confiamos en nuestros cuerpos para que nos digan cuándo estamos sufriendo dolor; y el cuerpo, como la mente, sigue pautas familiares. Los hipocondríacos, por ejemplo, consideran la primera señal de malestar como un mensaje claro de que están gravemente enfermos. En tu caso, también estás considerando sensaciones familiares y utilizándolas para confirmar tu sufrimiento.

Muchas personas deprimidas, por ejemplo, interpretan el agotamiento como depresión. Como no han dormido bien o han trabajado de más, interpretan la fatiga como síntoma de depresión. La manera de manejar estas sensaciones es despojarlas de la interpretación. En vez de estar triste, considera esto como la energía de la tristeza. Como el cansancio, la tristeza tiene un componente corporal que puede descargarse.
En vez de ser una persona ansiosa, maneja la energía de la ansiedad.

Todas las energías se descargan del mismo modo:

Respira profundamente,

permanece sentado en silencio

y percibe la sensación en tu cuerpo.
Percibe la sensación sin juzgarla. Sólo retenla.
Permite a los sentimientos, pensamientos o energías

que quieran surgir que lo hagan.

Esto por lo general significa escuchar la voz de la ansiedad,

la ira, el temor o el dolor de haber sido lastimados.

Permite que las voces digan lo que quieran decir.

Escucha y comprende qué está ocurriendo.
Deja que la energía se disperse todo lo que pueda.

No exijas una descarga completa.

Piensa que tu cuerpo soltará la energía acumulada que pueda.

Luego de unas horas, o al día siguiente, repite todo el procedimiento.

Éste parece un régimen muy estricto, pero lo único que se te pide es que dediques cinco minutos al día a cualquiera de estas áreas. Los pasos pequeños producen grandes resultados. La conciencia simple es la normal en la naturaleza; el sufrimiento y las complicaciones que lo mantienen en marcha no son naturales, y mantener toda esa complejidad es un gasto inútil de energía. Al esforzarte todos los días por alcanzar un estado más simple, estás haciendo lo mejor que alguien puede hacer para terminar con el sufrimiento: arrancar las raíces de la irrealidad.

Por Deepak Chopra

El poder espiritual de las palabras

2011-01-31T15:01:00.000-03:00

La palabra del hombre es el Espíritu en el nombre. Las palabras habladas son sonidos producidos por las vibraciones de los pensamientos. Los pensamientos son vibraciones emitidas por el ego o por el alma. Deberíais saturar cada una de vuestras palabras con las poderosas vibraciones de vuestras almas. Si un hombre es incapaz de infundir en sus palabras la fuerza del espíritu, el suyo es un lenguaje muerto. Cuando hablamos demasiado, o cuando exageramos o falseamos los hechos, nuestras palabras se vuelven tan inefectivas cual balas de papel disparadas con un rifle de juguete. Es por ello que tanto las palabras como las plegarias de personas locuaces o inescrupulosas en su lenguaje, suelen carecer de poder para operar un cambio positivo en el curso de los acontecimientos. Las palabras de los hombres deberían expresar no solamente la verdad, sino también su propia comprensión y realización [de dicha verdad]. Un lenguaje desprovisto de la fuerza del espíritu, se asemeja a una coronta de maíz desprovista de sus granos.

El Poder Espiritual de la Palabra Humana

Palabras colmadas de sinceridad, convicción, fe e intuición, actúan como bombas vibratorias altamente explosivas, cuyo estallido desintegra las rocas de las dificultades, operando la transformación deseada. Evitad pronunciar palabras desagradables, aún cuando se refieran a hechos verídicos. Cuando, ante un conflicto, repetimos afirmaciones sinceras, con plena comprensión, sentimiento y determinación, éstas atraen infaliblemente la ayuda de la Omnipresente Fuerza Cósmica Vibratoria. Apelad a dicho Poder con confianza infinita, desechando toda duda; de otro modo la flecha de vuestra atención errará el blanco.

Una vez que hayáis sembrado en la tierra de la Conciencia Cósmica las semillas de vuestras oraciones, no las excavéis a menudo, con el objeto de comprobar si han germinado o no... Concededles a las fuerzas divinas la oportunidad de operar ininterrumpidamente.

El Poder Divino del Hombre

No existe nada superior a la Conciencia Cósmica o Dios. Su poder sobrepasa infinitamente los límites de la mente humana. Así pues, buscad sólo Su ayuda, lo cual no significa que deberíais volveros pasivos, inertes o crédulos, así como tampoco que deberíais despreciar el poder de vuestras propias mentes. El Señor ayuda a quienes se ayudan a sí mismos. Él os ha dotado de los poderes de la voluntad, la concentración, la fe, la razón y el sentido común, con el objeto de que hagáis uso de ellos en vuestros esfuerzos por liberaros de las perturbaciones físicas y mentales. Deberíais aplicar todos estos poderes, más apelando simultáneamente a la ayuda de Dios.

Al emitir vuestras oraciones o afirmaciones, hacedlo siempre con la confianza de que estáis empleando vuestros propios poderes –poderes recibidos de Dios- ya sea para sanaros a vosotros mismos o a otros. Pedid la ayuda divina; más simultáneamente tomad conciencia del hecho de que sois vosotros mismos quienes estáis haciendo uso, como los amados hijos del Señor, de los dones que habéis recibido de Él - la voluntad, la emoción y la razón- para resolver todos los complejos problemas de la vida. Debería establecerse un equilibrio entre el concepto medieval de la dependencia total del hombre con respecto a Dios, y el hábito moderno de depender totalmente del ego.

Paramahansa Yogananda

Extracto de "Afirmaciones Científicas para la Curación"

El silencio, la meditación... alimentos del alma

2011-01-16T10:28:00.000-03:00

"El reposo es para el alma exactamente lo mismo que la comida para el cuerpo. La comida alimenta el cuerpo y el reposo alimenta el alma..."

El reposo es alimento, la meditación es alimento, para el alma. Reposo significa silencio, descanso, calma, tranquilidad, recogimiento, meditación. Es un estado de mente desocupada, vacía, silencio ...sa, sin pretender hacer nada, ir a ninguna parte, sin prisas; es, simplemente, estar aquí-ahora. Eso es el reposo. Y estar aquí-ahora es lo más nutritivo que pueda haber, porque entonces estás en profunda armonía con la existencia, entonces la música desciende sobre ti.

El pasado ya no existe, ha muerto; el futuro todavía no existe, no ha nacido. Sólo existe el presente. Sólo el presente está vivo. Cuando estás aquí-ahora, la vida fluye en ti. Cuando estás aquí-ahora, estás en tono con la existencia. Y eso alimenta, ese es el verdadero alimento...

El materialista sólo piensa en el cuerpo, el espiritualista sólo piensa en el reposo, y ambos se quedan cojos. El espiritualista tiene un alma bien nutrida y un cuerpo desnutrido; el templo está en ruinas. Y el materialista tiene un maravilloso templo, un templo de mármol, pero la deidad está muerta o todavía no ha venido. Ambos adolecen de algo.

Necesitamos una música terrena y celestial, del cuerpo y del alma; necesitamos una armonía entre lo visible y lo invisible. La comida es visible, el reposo es invisible. Y necesitas ambas cosas, necesitas un equilibrio entre ambas cosas".

Nuevo Blog: Yin Yoga

2011-01-13T10:37:00.000-03:00

Los invito a visitar nuestro nuevo blog, sobre la práctica de Yin Yoga. Voy a estar subiendo diferentes textos vinculados a este estilo de yoga tan maravilloso, que nos lleva a la pausa, a la meditación.

http://talleresdeyin-yoga.blogspot.com/

Namasté

Un nuevo año hacia la nueva Conciencia

2010-12-30T21:44:00.000-03:00

Una gota más...

Por más diminuta que parezca, cada gota de conciencia, que se suma, expande y eleva la vibración planetaria.

Unas tras otras, las gotas van cayendo. Nada parece transformarse. El goteo es casi imperceptible. El cansancio y la desolación dicen presente. El paisaje desértico de esperanzas crea la falsa ilusión de que nada va a cambiar. El vacío interior se agiganta. Las gotas siguen cayendo, expanden su vibración. La mente sostiene que todo está perdido. El corazón no se deja engañar, escucha cómo las gotas continúan brotando y ríe de felicidad. Su sabiduría le anuncia que el río está emergiendo. Libera sus compuertas. Ayuda a que el agua corra. Suma para que el río de la conciencia espiritual irrumpa en todo su esplendor.

Las gotas son todas aquellas cosas que nos ayudan a ser más humanos y nos permiten armonizar con la existencia. Los buenos actos son gotas. Las caricias son gotas. Los pensamientos positivos son gotas. Los abrazos, las palabras de aliento, los rostros felices. Gotas... Las acciones conscientes, las oraciones, las meditaciones, la ayuda desinteresada, los gestos de sensibilidad. Gotas... El saber compartir, aprender a valorar, el respeto por uno mismo. Gotas... La fe, la humildad, la confianza, la esperanza, el amor. Gotas... Todas son gotas que reflejan una nueva humanidad. Son gotas que acrecientan y vivifican el río de la conciencia espiritual que está transformando la vibración del planeta.

El futuro nace del presente. Nuestras decisiones co-crean. Si sólo sembramos discordia, odio, pesimismo, sufrimiento y frustración ¿qué cree que cosecharemos? Sus gotas, aunque parezcan simples, aunque las perciba insignificantes o débiles, hacen la diferencia. Son como semillas de luz que transforman y ayudan a que el futuro no se manifieste desalmado.

Fluir con esta corriente, que conduce al océano de la existencia, entraña desafíos que nos permiten crecer y nos impulsan a continuar evolucionando. Implica aventurarse en terrenos desconocidos. El río nos invita a desaprender para seguir aprendiendo, porque sólo lo que se vacía puede volver a llenarse. Sus piedras no son dificultades, sino oportunidades disfrazadas que nos ayudan a elevar.

No permitas que estas frases queden sólo en el plano mental. Tírate al agua. Abre su corazón. Arriésgate Cuando te sumerjas en este río de conciencia verás cómo las vivencias se transforman en maestras multidimensionales que te ayudarán a experimentar una realidad que transformará tu vida.

Existen innumerables formas de contribuir a que este incipiente caudal se torne aún más cristalino. Si nos animamos a reconocer nuestro lado más oscuro, si trascendemos nuestras limitaciones y transmutamos los miedos que nos mantienen cautivos ya estamos ayudando. Lo mismo si ponemos conciencia en cada uno de nuestros actos y desplegamos, sin reservas, nuestro potencial para materializar una realidad que esté acorde con lo más puro de nuestro ser.

¿Por qué te preocupas tanto? Hagas lo que hagas, los demás siempre hablarán. Ellos no son enemigos, son maestros que nos impulsan a trascender la careta social. ¡Vamos, rómpela! ¡Tírala! Deja que tu ser interno te guíe y te instruya. Escucha la voz que emana desde el centro de tu pecho. Sigue sus consejos, son inmaculados. No importa que algunas personas se te rían en la cara y te desacrediten. Muchos disfrazan de ese modo el temor que les provoca el cambio.

Vamos... anímate. Jugá. Soltate. Disfrutá. Recuperá tu inocencia. Mirá a la vida con ojos nuevos. Explorá tu interior. Conocete. Restablece tu vínculo con la naturaleza. Alivianá tu mochila. Expandí tu divinidad. Despiertá. Redescubrí tu magia interna. Equilibrate Ayudate a cambiar. Permitite soñar. Sacale el polvo a tus talentos. Multiplicá tus dones. Respetá tu sentir. ¡Viví! Empezá a sanar.

Prestá atención. Sentí cómo el río de la conciencia late con cada pensamiento de luz que recorre tu cuerpo. El agua renueva y purifica. Inhalá su perfume, es pulsión de vida. Observá con el corazón y comprobarás que no existen las divisiones. Somos Uno. El río se compone de millones y millones de gotas que danzan en la unidad, más allá de todo ego.

Vamos… transformá tu desierto. No dejes que sus gotas se esfumen bajo el sol abrasador de la indiferencia y el desgano. Vertilas en el río de la existencia. Cerrá tus ojos y facilitá que el murmullo de las aguas guíe tus pasos. Descubrí que nunca puedes encontrar afuera lo que siempre estuvo dentro. Sí, ya lo sabías, es cierto. Simplemente lo habías olvidado, el río está en tu interior. Permite que el agua corra. Derrumbá sus compuertas. No temas. Abrí tu corazón de par en par, para que el agua penetre y lave sus heridas. Renazce. La existencia, agradecida: una gota más.

Julio Andrés Pagano

Silencio interior

2010-12-20T11:56:00.001-03:00

“Cada sonido nace del silencio,

vuelve a morir al silencio,

y durante su periodo de vida está rodeado de silencio.

El silencio permite que el sonido sea.
Es parte intrínseca pero no manifestada de cada sonido,

de cada nota musical, de cada canción, de cada palabra.

Lo No Manifestado está presente en este mundo como
si... len... cio.
Por eso se dice que en este mundo nada se parece tanto a Dios como el silencio.

Lo único que tienes que hacer es prestarle atención.
Incluso durante una conversación,

toma conciencia de los silencios existentes entre las palabras,

de los breves intervalos entre las frases.
Mientras lo haces, la dimensión de quietud crece en tu interior.

No puedes prestar atención al silencio sin aquietarte interiormente.
Silencio por fuera, quietud por dentro.
Has entrado en lo No Manifestado”.

Eckhart Tolle

La vida con propósito

2010-12-13T12:13:00.001-03:00

Cada día encontramos más personas que dicen no sentirse bien. Están cansadas de hacer esfuerzos en una dirección y en otra sin conseguir sentirse completas y describen su situación como un estado de tristeza continuada y cierto grado depresivo.

Es normal que una persona pueda atravesar una intensa crisis personal producida por alguna situación de cambio (profesional, amorosa, hijos, muertes, etc.) y que los sentimientos de angustia o confusión le desborden en un momento dado. Podríamos decir que eso forma parte de lo natural.Lo que ya no es tan natural es que ese estado se instale sin causa real y se origine un desgaste que desequilibre completamente la estructura psicológica.

Como consecuencia de la insatisfacción y el sufrimiento prolongado, se va produciendo un desequilibrio emocional más agudo (tristeza permanente, irritación, desesperanza) que termina en un comportamiento apático y falto de motivación. Conocer que existe un propósito trascendente en lavida, cambia el comportamiento del ser humano porque desde el momento que descubrimos que la meta esta en la realización del Ser, todos nuestros pasos adquieren una dirección diferente.

Es precisamente el desconocimiento de este propósito lo que hace que la vida y sus movimientos carezcan de sentido y que nuestras esperanzas vayan mermando. Ocurre, que la sociedad al no podernos dar respuestas trascendentes nos ofrece proyectos pasajeros en los que depositar todas nuestras expectativas e ilusiones, y desde la infancia se nos trasmite que lo importante es tener unos estudios, una buena posición social, un trabajo bien remunerado, una buena pareja. Nos hacen creer que todo ello nos va a dar la plenitud y el problema aparece cuando con muchísimo esfuerzo vamos conquistando esos retos que nos han propuesto pero comprobamos que la insatisfacción no desaparece una vez conseguidos los objetivos.

En realidad lo que ocurre es que hemos alterado el orden de los factores. Cuando comprendemos que la meta no es el coche, la familia, los negocios o el sueldo de fin de mes, sino que todo ello es un medio para conseguir el verdadero Fin (la realización), la tensión interna y el sufrimiento comienzan a decrecer y empezamos a fluir con la vida de manera mucho mas armónica. Desde las vivencias más complicadas hasta las mas felices, desde nuestros complejos y limitaciones hasta nuestras mejores cualidades, adquieren un significado porque entendemos que todo ello está ahí por algo y que no es cuestión de buena o mala suerte sino que como dice la ley, todo lo que existe, existe porque es necesario y aunque nos resulte desagradable o poco grato de sobrellevar, seguro que es conveniente para nuestro crecimiento y evolución.

Los propósitos transitorios seguirán estando presentes en nuestra vida, pero todo el marco en el que se irán desarrollando las experiencias para alcanzarlos, serán un motivo más, una nueva oportunidad para expresarnos desde lo profundo, de verdad y desde ahí resolver con éxito cualquier empresa que se presente.

Y es así como vamos madurando, día a día con cada proyecto, con cada decisión que tomamos, atendiendo las situaciones que se nos presentan sin darles la espalda, actuando. Todo nos va forjando pero ya no desde la resignación o desde el ¿por que a mi? sino desde la comprensión de que la vida y su sucesión de movimientos están creando a cada instante una danza inteligente en la que uno marca su paso, encuentra su ritmo y escucha el sonido de su yo profundo guiándole hacia espacios de verdadera realización.

Y entonces uno se siente esperanzado, siente que la vida si merece la pena, sabe que no es fácil pero apuesta por vivir con compromiso. Cada decisión que toma le trae unas consecuencias, pero se hace responsable de ellas sin echar la culpa al entorno o a esferas más altas si las cosas no han salido como se esperaba.

La realización es la meta final y la vida llena de matices, colores y formas son el camino por el que transcurrimos aprendiendo, mejorando y creciendo. Hacer esta travesía divisando el horizonte y sabiendo que no somos hojas a merced del viento, sino que con nuestros actos vamos definiendo nuestro futuro, resulta una estupenda aventura en la que adentrarnos, sabiendo que como toda aventura que se precie, tendrá sus momentos mas delicados en los que habrá que penetrar en espesos bosques de duda y confusión, pero también podremos disfrutar de esplendidos tesoros que aparecerán ante nuestra vista y que harán que nuestra aventura realmente, merezca la pena.

Fuente: Uma, Escuela de Yoga Naradeva

Dharma: el propósito de nuestra vida

2010-12-03T15:25:00.000-03:00

“Dharma” es un vocablo sánscrito que significa“propósito en la vida”. Esta ley dice que nos hemos manifestado en forma física para cumplir un propósito. El campo de la potencialidad pura es la divinidad en su esencia, y la divinidad adopta la forma humana para cumplir un propósito.

De acuerdo con esta ley, cada uno de nosotros tiene un talento único y una manera única de expresarlo. Hay una cosa que cada individuo puede hacer mejor que cualquier otro en todo el mundo – y por cada talento único y por cada expresión única de dicho talento, también existen unas necesidades únicas. Cuando estas necesidades se unen con la expresión creativa de nuestro talento, se produce la chispa que crea la abundancia. El expresar nuestros talentos para satisfacer necesidades, crea riqueza y abundancia sin límites.

Si pudiéramos enseñarles a los niños desde el principio esta manera de pensar, veríamos el efecto que esto tendría en su vida. En realidad, yo lo hice con mis hijos. Les dije una y otra vez que había una razón para que ellos estuvieran aquí, y que ellos debían descubrir esa razón por sí mismos. Eso fue algo que oyeron desde los cuatro años. También les enseñé a meditar cuando tenían aproximadamente esa edad, y les dije: “No quiero que se preocupen, nunca, por ganarse la vida. Si cuando sean mayores no pueden ganarse la vida, yo les daré lo necesario, de manera que no se preocupen por eso. No quiero que se concentren en ser los mejores de la escuela, en obtener las mejores notas o en ir a la mejor universidad.

En lo que realmente quiero que se concentren es en preguntarse a sí mismos cómo pueden servir a la humanidad y cuáles son sus talentos únicos. Porque cada uno de ustedes tiene un talento único que nadie más tiene, y una manera especial de expresarlo, que tampoco tiene nadie más”. Mis hijos acabaron estudiando en las mejores escuelas, obteniendo las mejores notas e incluso en la universidad son los únicos que son económicamente autosuficientes, porque ellos tienen su atención puesta en el propósito por el cual están aquí. Ésta, entonces, es la Ley del Dharma.

La Ley del Dharma tiene tres componentes. El primero dice que cada uno de nosotros está aquí para descubrir su verdadero yo, para descubrir por su cuenta que el verdadero yo es espiritual y que somos en esencia seres espirituales que han adoptado una forma física para manifestarse. No somos seres humanos que tienen experiencias espirituales ocasionales, sino todo lo contrario: somos seres espirituales que tienen experiencias humanas ocasionales.

Cada uno de nosotros está aquí para descubrir su yo superior o su yo espiritual. Esa es la primera forma de cumplir la Ley del Dharma. Debemos descubrir por nuestra cuenta que dentro de nosotros hay un dios en embrión que desea nacer para que podamos expresar nuestra divinidad.

El segundo componente de la Ley del Dharma es la expresión de nuestro talento único. La Ley del Dharma dice que todo ser humano tiene un talento único. Cada uno de nosotros tiene un talento tan único en su expresión que no existe otro ser sobre el planeta que tenga ese talento o que lo exprese de esa manera. Eso quiere decir que hay una cosa que podemos hacer, y una manera de hacerlo, que es mejor que la de cualquier otra persona, en este planeta. Cuando estamos desarrollando esa actividad, perdemos la noción del tiempo. La expresión de ese talento único (o más de uno, en muchos casos) nos introduce en un estado de conciencia atemporal.

El tercer componente de la Ley del Dharma es el servicio a la humanidad, servir a los demás seres humanos y preguntarse: “¿Cómo puedo ayudar? ¿Cómo puedo ayudar a todas las personas con quienes tengo contacto?” Cuando combinamos la capacidad de expresar nuestro talento único con el servicio a la humanidad, usamos plenamente la Ley del Dharma. Y cuando unimos esto al conocimiento de nuestra propia espiritualidad, el campo de la potencialidad pura, es imposible que no tengamos acceso a la abundancia ilimitada, porque ésa es la verdadera manera de lograr la abundancia.

Y no se trata de una abundancia transitoria; ésta es permanente en virtud de nuestro talento único, de nuestra manera de expresarlo y de nuestro servicio y dedicación a los demás seres humanos, que descubrimos preguntando: “¿Cómo puedo ayudar?”, en lugar de: “¿Qué gano yo con eso?”

La pregunta “¿Qué gano yo con eso?” es el diálogo interno del ego. La pregunta “¿Cómo puedo ayudar?” es el diálogo interno del espíritu. El espíritu es ese campo de la conciencia en donde experimentamos nuestra universalidad. Con sólo cambiar el diálogo interno y no preguntar “¿Qué gano yo con eso?” sino “¿Cómo puedo ayudar?”, automáticamente vamos más allá del ego para entrar en el campo del espíritu. Y aunque la meditación es la manera más fácil de entrar en el campo del espíritu, el simple hecho de cambiar nuestro diálogo interno de esta manera también nos brinda acceso al espíritu, ese campo de la conciencia donde experimentamos nuestra universalidad.

Si deseamos utilizar al máximo la Ley del Dharma, es necesario que nos comprometamos a hacer varias cosas:

Primer compromiso: Por medio de la práctica espiritual buscaremos nuestro yo superior, el cual está más allá de nuestro ego.

Segundo compromiso: Descubriremos nuestros talentos únicos, y después de descubrirlos disfrutaremos de la vida, porque el proceso del gozo tiene lugar cuando entramos en la conciencia atemporal. En ese momento, estaremos en un estado de dicha absoluta.

Tercer compromiso: Nos preguntaremos cuál es la mejor manera en que podemos servir a la humanidad. Responderemos esa pregunta, y luego pondremos la respuesta en práctica. Utilizaremos nuestros talentos únicos para atender a las necesidades de nuestros congéneres los seres humanos; combinaremos esas necesidades con nuestro deseo de ayudar y servir a los demás.

Hagamos una lista de nuestras respuestas a estas dos preguntas: ¿Qué haría yo si no tuviera que preocuparme por el dinero y si a la vez dispusiera de todo el tiempo y el dinero del mundo? Si de todas maneras quisiéramos seguir haciendo lo que hacemos ahora, es porque estamos en Dharma, porque sentimos pasión por lo que hacemos, porque estamos expresando nuestros talentos únicos. La segunda pregunta es: “¿Cuál es la mejor manera en que puedo servir a la humanidad?” Respondamos esa pregunta y pongamos la respuesta en práctica.

Descubramos nuestra divinidad, encontremos nuestro talento único y sirvamos a la humanidad con él; de esa manera podremos generar toda la riqueza que deseamos. Cuando nuestras expresiones creativas concuerden con las necesidades del prójimo, la riqueza pasará espontáneamente de lo inmanifiesto a lo manifiesto, del reino del espíritu al mundo de la forma. Comenzaremos a experimentar la vida como una expresión milagrosa de la divinidad, no ocasionalmente, sino a toda hora. Y conoceremos la alegría verdadera y el significado real del éxito, el éxtasis y el júbilo de nuestro propio espíritu.

Deepak Chopra

Conciencia superior

2010-11-30T10:43:00.000-03:00

A menudo he oído comentar a los padres primerizos una expresión referente a su nueva situación derivada de la paternidad: “nos ha cambiado la vida”. Se refieren al hecho de que al introducir en sus vidas a un pequeño bebé, indefenso, que requiere de toda su atención, han de desarrollar una actitud de permanente cuidado y atención a su hijo. Este esfuerzo de salir “de sí mismos” para centrarse tan absolutamente en su hijo tiene como consecuencia ese cambio tan hondo.

En la vida espiritual sucede algo parecido. El que ha pasado toda su vida pendiente de sí mismo, como la cosa más natural y de sentido común, al encontrar a Dios en su vida, al nacer a la vida espiritual, experimenta un cambio absoluto en la percepción de la realidad que para describirla no puede sino utilizar la misma expresión de esos padres primerizos. En ese momento la existencia deja de ser monótona. Descubrimos la riqueza indescriptible de la vida interior y así, cada día se convierte en una aventura en la que partiendo de nosotros mismos, queremos alcanzar a Dios, crecer en su Amor, satisfacer su voluntad, gozar de su paz, descubrir sus secretos….

Esta enorme riqueza interior colma por completo. Poco a poco las ansiedades de la vida se difuminan y el recogimiento interior es tan pleno y dulce que en todo supera a las más ajetreadas y variopintas actividades que antes necesitábamos para estar entretenidos. Es precisamente en este conocimiento de uno mismo, en este hondo escrutinio de lo que cada persona somos, cuando se satisface la máxima a la que hace referencia el título de esta página. Sucede que percibimos como verdaderamente no da igual hacer una cosa sin entender por qué la hacemos, es decir, la intención determina por completo el valor de la acción.

Comprendemos la hondura e importancia de las motivaciones e inclinaciones del alma, entendemos que la intención es lo que nos inclina al Amor… o al egoísmo, y en la vivencia permanente de esta dualidad, de nuestra libertad, se adquiere la perspectiva y la distancia sobre uno mismo, nos alejamos de nuestro Ego y comprendemos la bondad de la búsqueda de Dios. Tan importante o más de lo que hacemos se encuentra el escondido mundo de las intenciones que nos mueven, y en la comprensión, con Luz, de ese mundo interior, se halla la riqueza y la experiencia de la vida espiritual.

Así como una persona comprende racionalmente las ideas que pasan por nuestra mente en todo momento, la vida espiritual te eleva a la percepción de las intenciones que transitan por tu corazón en cada instante, entendiendo y diferenciando aquellas que te apagan y oscurecen e inquietan, de las que te hacen crecer en amor, te procuran la paz de Dios, y te iluminan. Puesto que el hombre está hecho para ser feliz, cuán importante es descubrir que tenemos la felicidad y la paz al alcance de nuestra mano en todo momento.

He ahí ese nivel de percepción superior.

Catalina Hill

Busca en tu interior

Meditación en el Planetario

2010-11-28T20:22:00.003-03:00

Hoy en el Planetario compartimos una maravillosa meditación y concierto de sonidos ancestrales. Se podía sentir la hermandad y unidad entre todos, aunque no nos conocíamos. Sentí que el sueño de un mundo pacífico es posible. Al finalizar el concierto, me fui caminando viendo los árboles, las flores, en un día de sol radiante, con el corazón pleno de paz y felicidad.

Gracias a todos los que participaron en cada lugar de reunión y a los que acompañaron meditando desde sus casas. NAMASTÉ.

Argentina Medita

2010-11-25T09:34:00.001-03:00

Este domingo 28 nos encontramos en el Planetario para meditar todos juntos.

El propósito es que nos unamos en grandes meditaciones para lograr la masa critica que eleve el nivel de conciencia de la Humanidad, pacificándola.

La meditación se extenderá puntualmente por 30 minutos, de 11:00 a 11:30, donde cada uno realizará su técnica en silencio, no obstante la actividad comienza a las 10,00 hs con una charla, 10.30 hs. práctica.

Despues de la Meditación de 11.30 a 12 hs haremos un megaconcierto de cuencos, dijes e instrumentos ancestrales de sanación. Si tenés estos instrumentos, por favor, llevalos a la meditación que estaremos en sincronía sonando en todos los puntos de encuentro al mismo tiempo formando una trama única de armonía.

Si no hay grupo en tu ciudad o no podes ir, unite en acción e intención con todos nosotros y meditá en tu casa puntualmente de 11 a 11,30.

VENI, SUMATE!!! Vos haces la diferencia!!!

Encuentro Universal, Libre, Abierto y GRATUITO

www.meditacionmasiva.com.ar
meditacionmasiva@yahoo.com.ar

Postura de Montaña: Tadasana

2010-11-07T11:17:00.001-03:00

En sanscrito tada significa “montaña” y asana “postura”, por tanto Tadasana es la postura de la montaña en la que aprende a permanecer de pie, firme y erguido como una montaña.

Tadasana puede parecer simple pero es la base de las posturas de pie, que nos ayuda a equilibrar y alinear el cuerpo perfectamente, aportando firmeza, fuerza, calma y estabilidad.

No es mi intención realizar un análisis completo de cómo repercute la alineación de Tadasana, física, orgánica, pranica, mental e incluso espiritualmente. Ni tan siquiera realizar una exhaustiva descripción de la postura, pero sí que es cierto que para evolucionar desde la parte más externa de nuestro ser, el cuerpo físico o annamaya kosa, hasta la más profunda, anandamaya kosa, es necesario inicialmente tener acceso a un conocimiento sobre el que apoyarnos. Este conocimiento intelectual sobre Tadasana es el aquí voy a intentar plasmar, a partir de cual evolucionar desde Tadasana.

La alineación a nivel esquelético (huesos y articulaciones) y muscular de Tadasana es uno de sus elementos clave. Si mantenemos una postura corporal alineada y equilibrada, la tensión a la que están sometidos los músculos, tendones, ligamentos y sistema óseo, para sostener la verticalidad del cuerpo contra la fuerza de gravedad serán mínimos, evitando tensiones innecesarias en articulaciones y músculos, minimizando por tanto la fatiga muscular y repartiendo adecuadamente las cargas sobre las articulaciones vertebrales, pelvis, rodillas y tobillos. Esta menor tensión es un primer paso para conseguir que se a su vez se reduzca la tensión en órganos vitales, abdominales, pulmones, corazón y también se elimine la tensión del cerebro aportando calma y estabilidad.

Antes de continuar merece la pena ampliar brevemente la función de las curvas de nuestra columna vertebral. Si se observan la columna de frente y no existe ningún problema, la columna está perfectamente alineada y forman una vertical . Sin embargo, de perfil no es una línea recta sino que forman una serie de curvas . Esta disposición permite que la columna sea muy resistente a la carga aplicada en dirección vertical, puesto que sus curvaturas le dan flexibilidad. Si la carga es muy importante, las curvaturas pueden aumentar transitoriamente, amortiguando la presión que sufren las vértebras, absorbiendo las fuerzas de impacto que se producen al caminar, correr o saltar y que ayudan a mantener el equilibrio corporal cuando se está de pie de forma más eficaz que si fuese totalmente recta. Un cambio en estas curvaturas por exceso (mayor curvatura) o por defecto (menor curvatura) hace que tanto las articulaciones como los músculos se sobrecarguen.

Estas desviaciones de la columna puede deberse a múltiples motivos, aunque de forma mayoritaria, en nuestra vida cotidiana se deben a malos hábitos posturales y falta de conciencia corporal, que terminan afectando a músculos, ligamentos, tendones, nervios, articulaciones, etc.

La postura ideal de tadasana pasa por estar lo más cerca posible de la línea de gravedad delcuerpo visto lateral y frontalmente. Lateralmente existen seis puntos de referencia que nos permiten identificar si la postura está correctamente alineada. Estos puntos de referencia son:
- Tobillo
- Rodilla
- Cadera (cabeza del fémur)
- Cuerpos vertebrales lumbares
- Cuerpos vertebrales cervicales
- Orifico auditivo

Como podemos ver en la siguiente fotografia una mala alineación de la articulación de la cadera hacia adelante sobre la línea de gravedad hace que toda la alineación del tronco varíe de la siguiente forma:
- El tronco intenta compensar al desalineación de la articulación de la cadera llevando la pelvis vaya hacia atrás (retroversión). Como consecuencia la curvatura lumbar tiende a enderezarse, incrementando la carga sobre los discos intervertebrales lumbares y por tanto su posible lesión.
- A su vez la columna volverá a tratar de equilibrar y compensar la postura, aumentando la curva dorsal para mantener la postura, lo cual provocará un sobreesfuerzo de los músculos de la espalda y aumentando los riegos de contracturas.
- Una nueva compensación del cuerpo hará que aumente la curva cervical y por tanto la carga sobre las articulaciones de la vertebras cervicales.

Igualmente una desviación de la columna, vista frontal o posteriormente, hace que la alineación lateral izquierda o derecha sea predominante en uno u otro caso, sometiendo a un sobreesfuerzo a los musculos del lado predominante, y generando desviaciones en cadera, vertebras lumbares, dorsales y cervicales.

Es de esta forma como una simple desviación de una parte afecta al todo y repercute en todo el cuerpo, no solo físico, sino también en nuestro sistema nervioso, circulatorio, respiratorio, que está íntimamente ligado con la alineación de nuestro cuerpo físico.

Si nuestro cuerpo está alineado, nuestra respiración también estará alineada y equilibrada, si la respiración está equilibrada, entonces la mente, emociones y sentimientos se consigan equilibrarse.

La dificultad en la alineación estriba fundamentalmente en la falta de consciencia sobre nuestro cuerpo, sabemos que tenemos huesos, músculos y que están ahí, pero la mayoría de ellos son unos desconocidos para nosotros. Es como si no existieran, realizan su función pero sin que seamos conscientes de ellos y por tanto sin poder o saber cómo actuar sobre ellos para conseguir una alineación precisa. Si permanecemos de pie con las rodillas dobladas o proyectando el vientre hacia delante o cargando el peso sobre un pie mas que sobre el otro, tendrá un efecto perjudicial sobre nuestro tronco y esto repercute tambien sobre nuestra mente.

Llegados a este punto y una vez explicada la importancia de la alineación, necesitamos saber cómo conseguir esta alineación con precisión. Para ello debemos contar y conocer la técnica del asana que nos facilite su compresión, estudiando las conexiones y cómo los ajustes realizados con precisión trabajan ejercen su influencia sobre la totalidad del ser humano.

La técnica de un asana va desde lo más vasto del cuerpo a lo más sutil, siendo lo sutil de tal amplitud que excede mis conocimientos y por tanto me ceñiré a los ajustes básicos iniciales que permitan alinear Tadasana y ser punto de comienzo para la toma de conciencia de nuestro ser como globalidad. Por su puesto el acompañamiento de un profesor se hace aconsejable para comprender en profundidad la técnica.

Instrucciones básicas de la técnica de Tadasana
-De pie, con la columna erguida.
-Pies juntos, acercando los dedos gordos y talones.
-Expandid la planta de los pies, separando los dedos de cada pie entre sí y estirándolos desde su raíz , sin contraerlos
-Elevad los arcos internos de los pies.
-Presionad el suelo con los metatarsos.
-El borde externo de cada pie permanece firme sobre el suelo.
-Tobillos alineados.
-Activad las rodillas y subir rotulas
-Contraed los muslos frontales (cuádriceps) hacia arriba.
-Girad los músculos frontales de fuera hacia dentro, manteniendo las rodillas mirando hacia el frente.
-Subid los músculos posteriores de los muslos.
-Llevad el peso del tronco hacia los talones ligeramente, hasta distribuir por igual el peso en toda la planta de los pies, talones y dedos
-Piernas alineadas con los huesos de la cadera y tobillos
-Compactad ligeramente las caderas lateralmente, desde la cabeza del femur de cada pierna.
-Columna estirada hacia arriba
-Elevad el tronco frontal desde el pubis al esternón, sin tensarlo.
-Elevad el esternón, expandid horizontalmente el pecho.
-Hombros ligeramente hacia atrás pero relajados
-Bajad trapecios.
-Brazos estirados a ambos lados de los muslos
-Dedos de las manos juntos
-Cuello erguido y centrado.
-Ojos tranquilos, mirando al frente.
-Garganta y la lengua relajadas
-Relajad los músculos faciales. Permaneced en calma y en silencio

De forma más sutil, conforme progresamos en la práctica, experimentamos una mayor conciencia de la postura que nos permite seguir penetrando en la precisión de los ajustes como por ejemplo:
-Que la extensión del pie lleva a una sujeción más firme de los cuádriceps (músculos del muslo), nos permite alinear mejor las piernas
-Un reparto equilibrado del peso del cuerpo en los pies, ayuda a activar áreas dormidas y relajar otras en tensión.
-Cuando el peso del cuerpo se siente más sobre los metatarsos del los pies, entonces la cabeza no está en línea con los pies, se inclina hacia delante. desplazad el peso del cuerpo desde los metatarsos y estirad la parte posterior de los talones.
-Que la rotación de la parte frontal de los muslos de fuera hacia dentro mejora la precisión de los ajustes y el alargamiento de los muslos posteriores
-La firmeza en los muslos conduce a una mayor percepción y elevación del abdomen y del vientre
-La elevación desde el pubis hasta el esternón hace que la respiración se haga más profunda y rítmica, con los correspondientes cambios en los sentidos, mente y emociones
-Si la garganta, lengua y ojos se relajan, el cerebro también se relaja.

Por todo ello Tadasana constituye una postura esencial en el Yoga y nos es una postura más, es la base sobre la que construimos el resto de posturas.

Cometemos muchos errores cuando permanecemos de pie debido a la falta de consciencia. Al menos, permanezcamos de pie equilibradamente mientras practicamos Tadasana.

Fuente: Yoga Elx

Nadie puede recorrer el camino por ti

2010-10-24T10:48:00.003-03:00

Todo es vano.

Los budas sólo pueden mostrar el camino. Tú tendrás que andarlo, nadie puede andar por ti.

Nadie puede hacerlo por ti; la existencia no admite a representantes en tu nombre.Sí, los otros pueden comunicar cómo lo han conseguido, qué dificultades hay que evitar, cómo juzgar si vas o no en la dirección correcta, qué energías utilizar y cuáles descartar, qué es lo que ayuda y qué obstaculiza. Pueden darte pequeñas pistas acerca del camino. Y digo «pequeñas pistas», tampoco pueden darte un mapa completo, porque cada individuo tendrá que seguir un camino un poco diferente y cada individuo irá a través de experiencias únicas.

Experiencias que nadie ha tenido antes y que quizá nadie vaya a tener jamás.Cada individuo es tan único, que no se puede ofrecer un mapa absoluto; tan sólo se pueden ofrecer pistas, pistas vagas, indicaciones. No tienes que aferrarte a esas indicaciones. Sólo entiéndelas, absórbelas y no seas fanático. No digas: «Esto tiene que ser así; y si no es así, no voy a hacerlo, algo está mal.» Será algo parecido a eso, pero de una manera muy vaga. Tendrá una fragancia similar pero no será exactamente lo mismo. Uno tiene que ser consciente de esto. Si no lo eres, entonces te vuelves fanático. Y los fanáticos no han llegado nunca. Su mismo fanatismo se lo impide.

Estas son pequeñas pistas. No son algo matemático, no son como el dos y dos son cuatro. En el mundo de lo misterioso, algunas veces dos más dos son tres, otras veces dos más dos son cinco. Es muy raro que dos más dos sean cuatro, muy raro. Es una excepción, no es la regla. No son matemáticas, es música. No es lógica, es poesía.Cuando lees un tratado lógico, lo lees con un tipo de mente. Si lees poesía necesitas otro acercamiento totalmente diferente. En la lógica hay un proceso claro, el proceso del silogismo. Sabes que esto es así, que lo otro es así, y que por consiguiente lo de más allá será así. Hay un «por consiguiente».En la poesía no hay ningún «por consiguiente». La poesía da saltos cuánticos. La poesía es una visión, no un proceso lógico; una canción, no un silogismo. Sí, incluso la canción posee cierta lógica intrínseca, pero esa lógica no está en la superficie. Y esa lógica no la perciben los que recorren el camino, la perciben los que han llegado.

Una vez que has llegado verás la lógica de cada paso que hayas dado, pero no antes de ello. Verás por qué tuviste que saltar, por qué tuviste que dar un determinado paso. Cuando lo diste, nada estaba claro, nada era absolutamente cierto ni estaba garantizado. Diste el paso de acuerdo con lo que sentías, no de acuerdo con lo que pensabas. Pero más tarde, recapitulando, mirando hacia atrás, se puede revivir el pensamiento. Ahora puedes buscar la corriente lógica subyacente.Los que han llegado son muy lógicos. Pero si los que están en el camino intentan ser lógicos, nunca sobrevivirán. Ésta es una de las paradojas a comprender. Por eso los aforismos de Buda, Tilopa, Saraha y Atisha son verdaderamente lógicos, pero sólo para aquellos que han llegado. La lógica sólo pude sentirse mirando hacia atrás.Cuando progresas hacia la meta, lo supremo, todo es vago, todo está oculto en una nube. Es como la niebla matinal. Más tarde, en la plenitud del mediodía, la niebla habrá desaparecido. Pero ese mediodía pleno tiene todavía que suceder.

Así que estas instrucciones tienen que ser pensadas, meditadas, sentidas. Pero no las tomes con una seriedad de muerte.Habrá algunas diferencias. Algunas cosas sucederán en tu camino que no le sucedieron a Atisha en el suyo. Algunas cosas sucederán en tu camino que no sucedieron en el mío. En el mundo existen tantos caminos como personas. Nadie puede estar en tu lugar, incluso aquellos que están muy cerca de ti no están exactamente en el mismo lugar que tú. Tu ángulo de visión será un poco diferente al ángulo de visión de alguien que se encuentra a tu lado, dándote la mano. No hay dos personas que puedan ver el mundo exactamente de la misma manera, es imposible. Y todos tienen que operar desde su lugar, desde su estado.Atisha existió hace mil años. Debe haber visto un mundo totalmente diferente, debe haber transitado por un mundo totalmente diferente, con un lenguaje diferente. Un mundo donde prevalecía un tipo de comprensión diferente, donde todavía eran válidas cierto tipo de actitudes, de posiciones.Ahora éstas ya no son válidas, ya no son pertinentes, aquel mundo ha desaparecido. El mundo de Atisha ya no existe.Aun así, sus instrucciones, si no se toman fanáticamente, son de tremenda importancia. Si las tomas fanáticamente no has entendido su propósito.

Uno tiene que estar muy suelto y relajado.Cuando pienses en los budas del pasado, estate a su disposición, ábrete a ellos; pero sin aferrarte, con distancia, sabiendo muy bien que «Yo no soy Atisha, así que ¿cómo puedo seguir esas instrucciones absolutamente?».Pero Atisha no te dice que sigas sus instrucciones absolutamente. Él simplemente te ofrece un destello de su visión y de la manera en que ha llegado a ella. El sólo comparte contigo su poesía, su compasión.Recuérdalo. De lo contrario, es muy fácil volverse fanático.

¿Por qué se vuelven fanáticas millones de personas? Por una sencilla razón: al hacerte fanático evitas el experimentar, al hacerte fanático evitas el pensar por ti mismo, el sentir por ti mismo. Al convertirte en un fanático dejas toda la responsabilidad sobre los hombros de otro: Jesús, Buda, Krishna, Atisha.

Recuerda: tu responsabilidad es tal, que no la puedes pasar a ningún otro, no la puedes arrojar sobre ningún otro. Tu responsabilidad es absolutamente tuya. Tú tendrás que pensar, tú tendrás que sentir, tú tendrás que meditar, tú tendrás que andar. Y déjame que te recuerde de nuevo: quizá te encuentres en situaciones en las que Atisha nunca se encontró.

Osho

Namasté

2010-10-22T00:07:00.000-03:00

Quiero compartir con ustedes un video que me hizo llegar Irma, una de mis alumnas de yoga, con el significado del saludo Namasté.

Namasté

Nosotros no somos nuestros pensamientos

2010-10-19T10:36:00.002-03:00

¿Cómo puede ayudar la psicología budista en la vida diaria?

En primer lugar, haciéndonos comprender que nosotros no somos nuestros pensamientos. Los pensamientos pueden ser más oscuros o más claros, pero son sólo estados mentales, como nubes en el firmamento. Aspectos del buen tiempo o del mal tiempo, pero nosotros no somos el tiempo, somos algo más. Entonces, tenemos que crear una distancia y utilizar los pensamientos cuando los necesitamos. Por ejemplo, cuando queremos analizar algo. De esta manera conseguimos algo fundamental: mantener nuestra mente abierta, con presencia plena. ¿Se puede vivir así? Por supuesto, cuando uno camina por un bosque disfrutando de la naturaleza o cuando besa a alguien que quiere no está pensando ¿nos besaremos otra vez? El Buda dice: cuando uno come, come; cuando tiene sueño, duerme. ¿Hace falta pensar cuando escuchamos una melodía que nos apasiona? Para escuchar con atención no hace falta pensar.

¿De qué otra manera?

Partamos de este principio: nosotros somos parte de la naturaleza y por eso tenemos sus características. ¿Y cómo es la naturaleza? Entre otras cosas es generosa. En ella todo fluye, por lo tanto no debemos retener, acumular para querer estar a salvo, para después.

¿Qué otras características tenemos como parte de la naturaleza?

Disciplina, paciencia, esfuerzo, concentración y comprensión. Por ejemplo, si estoy enojado aplico la paciencia, respiro profundo, me callo, salgo a caminar con el perro; en todo caso trato de no empeorar las cosas. Ese es un antiguo consejo de los maestros budistas: por lo menos no lo hagas peor, no la embarres. Andá poco a poco cambiando las cosas, hasta restablecer el equilibrio. En un tercer enfoque, la psicología budista propone considerar los estados mentales como la materia prima para despertar.

¿Cómo es eso?

Supongamos que estoy enojado, en primer lugar tomo distancia; segundo, aplico un antídoto, trato de serenarme, y tercero, me doy cuenta de que si pudiera relajarme podría aplicar esa energía en algo bueno. Me relajo y siento en mi cuerpo esa parte que está funcionando mal, entonces no retengo el enojo, dejo fluir esa energía que puede transformar el rencor en cuidado. Si siento envidia convierto ese sentimiento en alegría por los logros de los otros. En la naturaleza hay una gran economía de medios, no hay desperdicio, siempre se trata de reorientar, transformar lo negativo en materia para construir lo positivo. Y eso es amor.

¿Qué es el kum nye?

En kum nye hablamos de sensaciones, de despertar nuestros sentidos bloqueados por el estrés de la vida moderna. Descubrimos una manera enteramente nueva de ser, una perspectiva abierta que se deleita con la integración del cuerpo, la mente, los sentidos, las sensaciones y el entorno. Aprendemos a apreciar, a vivir las experiencias profundamente. Trabajamos con el cuerpo, nos enfocamos en la energía, no nos interesa el contenido de las tensiones. Al relajarnos liberamos la energía retenida y la transformamos en sensaciones saludables. El kum nye es como un masaje a nuestro espacio interior para liberarlo de las contracturas alojadas en el cuerpo, producto de malas experiencias. El cuerpo es la puerta que une lo psicológico y lo físico. Cambiamos el foco de pensar en algo a sentir en el cuerpo. Cuando uno baila no piensa. Kum nye es como bailar. Y cuando relajamos el cuerpo nos damos cuenta de que sabemos mucho más sobre nosotros de lo que creemos.

Esa sonrisa constante que tienen los tibetanos, pese a ser muy pobres, ¿cómo la logran?

Los tibetanos, que tienen mucho sentido del humor, suelen decir que ellos tienen un hueso en el corazón. Esto no quiere decir que no sean afectuosos o capaces de sentir alegría o tristeza, sino que no son esclavos de sus sentimientos. Y eso es sabio.

Arnaud Maitland

Entrevista La Nación

abril 2010

Maitland es instructor de meditación y de kum nye, yoga tibetano; director de Dharma Publishing, editora sin fines de lucro, y autor de varios libros, entre otros Vivir sin arrepentimiento, en el que cuenta cómo la experiencia de perder a su madre, que murió de Alzheimer, le permitió profundizar las enseñanzas del budismo.

Meditar es mucho más que sólo sentarse a meditar...

2010-10-06T22:15:00.000-03:00

Meditar es mucho más que una práctica concreta de desarrollo mental. Meditar no es sólo sentarse a meditar, no es sólo vérselas con la mente durante media hora ó una hora al día, no es sólo vivenciar los dolores de nuestro cuerpo durante un prefijado período de tiempo. Este tipo de meditación es imprescindible sí, pero meditar no es como unos zapatos de los que te despojas cuando quieres.

Meditar es una actitud.

Hay meditación en quietud y meditación en la acción.

Meditar es mantener la consciencia alerta.

Meditar es mantener la armonía.

Meditar es mantener la ecuanimidad.

Meditamos si estamos atentos a la palabra, a los pensamientos y a los actos.

Meditamos cada vez que frenamos las contaminaciones de la mente, cada vez que observamos con atención, cada vez que indagamos en nuestra naturaleza.

Se medita así en el mercado y en el trabajo, en el ocio y en cualquier circunstancia que se presente. Y así se va entrenando la mente superior, la supraconsciencia, la capacidad de percepción más allá de lo aparente, del barniz, de la superficie. Vas persuadiendo a tu mente cada vez que meditas para que esté más atenta, más despierta. Unas veces meditas hacia adentro, otras meditas hacia afuera. Unas veces te aplicas a tus profundades, otras tratas de captar todo lo que sucede a tu alrededor.

Y con la meditación empiezas a comprender, empiezas a obtener los resultados de esas condiciones que están poniendo para hacer posible el glorioso fluir de la Sabiduría. Comienzas a comprender que la fiesta está adentro y no afuera, que la única posibilidad de satisfacción está en el mundo interior y no en el exterior, que el más auténtico maestro está en nuestra naturaleza original.

Comienzas a comprender que cuando pierdes el ego ganas la Totalidad, que el ser humano desde que ha adquirido consciencia debe evolucionar conscientemente y no mecánicamente, que estamos enredados en tal sutiles mecanismos de autoengaño que pensamos que hacemos algo por altruismo cuando todo es por obtener una ventaja personal.

Comienzas a comprender que nos movemos frenéticamente hacia el placer y que huimos frenéticamente del dolor y que esa dinámica condiciona absolutamente toda nuestra existencia. Comienzas a comprender que debe haber una dimensión más allá de esa dinámica, una dimensión que sea precisamente la ausencia de placer-dolor y por tanto el florecimiento de la plenitud.

Comienzas a comprender que tu ego es una proyección, una falsa identidad, un espejismo y que el contenido emocional es un espectro y que así somos por un lado espejismo y por el otro lado espectro, pero a la vez un gran vacío que es el todo o un gran todo inmaculadamente vacío.

Y meditando iremos descubriendo nuestra propia realidad, que es otra que la realidad del ego. Meditamos para despojarnos del ego, para desenmascarar al ego, para desnutrir ese ego que es el armazón de la burda máscara de la personalidad.

Ramiro Calle

Extracto de "Yoga, salud física y mental"

¿Cómo podemos conocernos a nosotros mismos?

2010-09-24T11:08:00.000-03:00

¿Qué es un objeto? Un objeto es algo que puedes conocer, algo que esta frente a ti y lo observas; algo que se convierte en objeto y lo conoces. Por otra parte, el yoga, como todos sabéis, sirve para conocerse a si mismo, pero ¿cómo podemos conocernos a nosotros mismos? El hecho es que nos identificamos por completo con la mente. Cuando la mente esta feliz, somos felices. Cuando la mente esta triste, nos sentimos tristes. Cuando la mente se altera, estamos alterados.

La psicología del yoga nos dice que es la mente la que se altera, es la mente la que se entristece. La filosofía india cree —incluso Patañjali lo afirma— que el alma no posee naturaleza de dolor, placer, pérdida, ganancia, éxito, fracaso, suerte, desgracia... Todas estas polaridades, estas dualidades, no pertenecen al si-mismo, no pertenecen al alma; todas son propias de la mente. De esta manera, en nuestra vida cotidiana, en las actividades ordinarias, nos identificamos por completo con la mente, de tal forma que nos convertimos en mente. La filosofía dice, la metafísica dice, que no somos la mente, que la mente es nuestro instrumento. Tú no eres las manos ni las piernas. Dices “mis manos, mis piernas, mi cuerpo, mi cerebro”. También dices “mi inteligencia”. Igual que dices “mi mente”, pero al mismo tiempo te identificas por completo con la mente, como dos personas enamoradas. Si le sucede algo malo a uno de los enamorados, si sufre, el otro también sufre, pues están muy identificados.

De forma similar, entre nosotros y la mente, entre el “yo” y la mente, hay tanto apego e identificación que cualquier cosa que le suceda a la mente nos sucede a nosotros. Y la filosofía nos dice que esto no es cierto. La metafísica nos dice que esto no es cierto. Es tu mente; es uno de los instrumentos que hay dentro de una de las partes de ti mismo. Igual que se dijo que una pierna, una mano o el cerebro son partes de ti –de forma similar, la mente es una parte de ti, distinta como cada uno de tus miembros, igual que el cuerpo es distinto de ti. Ahora bien, si quieres conocer la mente, la única forma es conseguir que sea un objeto. Solo puedes conocer objetos. El sujeto es el que conoce. El sujeto no puede ser algo conocible. No puedes conocer al sujeto. El sujeto es el conocedor. El objeto es lo que se conoce. Por tanto, si quieres conocer la mente, la mente debe ser objetivada y es por esto que, en la psicología del yoga, se recomienda observar el cuerpo, la respiración, y también la mente. Cuando contemplas la mente, tu propia conciencia, de forma natural hay objetivación: la mente resulta objetivada, y si objetivas la mente el resultado del proceso es que se desarrolla un sujeto mas profundo.

Supongamos que la mente nº 1 es tu sujeto y con él conoces las cosas —el libro, la mesa, el taburete, las montañas y los ríos. Ahora bien, la mente nº 1 sometida a investigación se vuelve un objeto y una mente mas sutil se convierte ahora en sujeto. Llamémosla mente nº 2; ahora el sujeto es la mente nº 2. Pero, cuando conviertes la mente nº 2 en objeto, aparece la mente nº 3. ¿Qué es lo que esta sucediendo? Es una interpenetración, como cuando pelas una cebolla —tiene varias capas superpuestas, las puedes quitar y al final solo queda el tallo central. De igual manera, la mente es como la cebolla o el ajo: tienes que quitar las distintas capas y coberturas para alcanzar la esencia. Así es como se objetiviza la mente para que otra mente mas sutil aparezca. Esta mente nº 2 se convierte en objeto, después la mente nº 3 es la que se vuelve objeto... y finalmente alcanzas la esencia. Así es como se efectúa el estudio de si mismo, la comprensión del si-mismo-esencial —svadhyaya—, es decir, la forma de aproximarse a la esencia del cuerpo. En consecuencia, si deseas avanzar desde la periferia hasta la esencia del cuerpo, hay que apartar la mente corporal y las mentes progresivamente más sutiles —así es como tiene lugar el refinamiento de la conciencia y finalmente, podrás alcanzar la esencia. Por eso, la objetivación de la mente es característica en la psicología del yoga.

Prashant Iyengar, hijo de BKS Iyengar

Entrevista de Christine Perre

Revista Yoga Rahasya (enero 2000)

Yoga para embarazadas

2010-09-22T11:37:00.000-03:00

El embarazo y el parto es la experiencia más intensa en la vida de toda mujer. Ella es la que posee el don Divino de DAR VIDA a otro ser humano, tiene gran responsabilidad en la educación de los hijos y en mantenerlos sanos física, mental y espiritualmente. Además, merece respeto porque es capaz de dar y recibir amor.

Todo lo que la futura madre escucha, dice, mira, hace o piensa, queda impreso en el subconsciente de su bebé durante el embarazo. De ahí la importancia de entrenarse como mujer y madre durante esta etapa. El ideal que deseamos alcanzar es un equilibrio emocional tal que nos permita ir a través de las experiencias de cada día, calmadamente, comprendiendo cada situación y viendo siempre el lado positivo de ellas.

Cada mujer tiene el derecho de ser sana, sonriente y sagrada. Como mujer, hay mucho que hacer para que esto sea posible. Obviamente, algo tiene que cambiar. Todo comienza con un cambio de actitud, una idea o un concepto distinto.

La futura madre necesita trabajar en los aspectos fundamentales de su ser: su preparación física, mental y espiritual, antes, durante y después del parto, con objeto de que tanto ella como el padre disfruten de las 40 semanas que dura el embarazo y logren que el nacimiento de su hijo sea un lazo de unión sólido y perdurable entre ellos.

La práctica constante de Yoga permiten vivir más sana y relajadamente dentro de la vorágine de la vida moderna. Los asanas (posturas) están encaminados a proporcionar a la madre mayor elasticidad, a fortalecer el sistema nervioso y los músculos que ayudan a sostener al bebé durante el tiempo de gestación y para aliviar el dolor de espalda, el cansancio, calambres, insomnio y diversos malestares que se presentan durante esta etapa.

La práctica de las meditaciones yóguicas influyen en el estado mental y emocional del bebé y de la futura madre. Paulatinamente, se sentirá más relajada, positiva y capaz de afrontar el reto más importante de su vida. El estado de relajación es determinante para un parto feliz.

La práctica de yoga despierta la conciencia interna del ser humano.

La técnica de respiración permite a la madre a estar concentrada, no perder su ritmo e ir más allá del dolor, logrando con esto tener un parto más fácil y corto, apoyando la labor de su médico.

MENSAJE PARA LAS FUTURAS MAMÁS:

- Tu estado de relajación, será determinante para el éxito del parto, por lo que deberás aprender diversas técnicas para combatir la tensión y para manejar el dolor en el momento crucial.

- Recuerda que la conducta del adulto se forma en el vientre materno.

- La ropa que usas, tu alimentación, la gente que está a tu alrededor, lo que escuchas, ves, dices o piensas durante el embarazo impactan el subconsciente de tu bebé. Con la práctica constante de Yoga se puede obtener un estado de calma y felicidad durante la etapa más sublime de toda mujer.

- Durante la práctica puedes comunicarte con tu hijo y enviarle mensajes de paz, amor y protección

Cuento: ¿Qué buscas?

2010-09-12T16:02:00.000-03:00

Una tarde Rabiya buscaba algo en el camino frente a su pequeña cabaña. El sol se ponía lentamente, lentamente caía la oscuridad. Algunas personas estaban mirando.

Le preguntaron a la viejecita, una famosa mística sufi:
- ¿Qué estás haciendo? ¿Qué has perdido? ¿Qué buscas?

Contestó ella:
- He perdido una aguja.

La gente dijo:
- Ahora el sol se está poniendo y va a ser difícil encontrar una aguja, pero te vamos a ayudar. ¿Dónde ha caído exactamente? Porque la calle es larga y la aguja muy chica. Si conociéramos el lugar exacto, sería más fácil hallarla.

Contestó Rabiya:
- Es preferible que no me hagan tal pregunta ya que, de hecho, la aguja no se me ha caído en el camino.

La gente se puso a reir:
- Siempre hemos pensado que eras algo necia. ¿Por qué buscas la aguja en la calle si se ha caído en la casa?

Contestó Rabiya:
- Por una cuestión sencilla y lógica: adentro de la casa no hay más luz, mientras que afuera todavía hay algún vestigio de ella.

La gente se rió y comenzó a dispersarse:

Rabiya los hizo regresar y les dijo:
- Escuchen: eso es exactamente lo que ustedes hacen y yo no hacía más que seguir ese ejemplo. Ustedes caminan buscando la felicidad afuera, sin hacerse la primera y más elemental pregunta: ¿dónde la han perdido? Y yo les digo: la han perdido adentro y la buscan afuera por la sencilla y lógica razón de que sus sentidos están vueltos hacia el exterior, hay un poco más de claridad, sus ojos miran hacia afuera, sus oídos están tendidos hacia afuera, sus manos recogen desde afuera.

Este es el simple motivo por el cual la buscan allí. Les digo que no la han perdido afuera, y se los digo en virtud de mi propia experiencia. También yo he buscado afuera a lo largo de muchas vidas. Sin embargo, no hubiera habido ninguna necesidad de buscar y de preguntar. La felicidad seguía estando allí, en nuestro interior.

Frase del día: Encuentra tu corazón y encontrarás tu camino

2010-08-30T11:30:00.003-03:00

La mayor sabiduría reside en lo simple:

el amor, el respeto, el compartir, la gratitud, el perdón, la benevolencia.

La Sabiduría del Alma está codificada en el ADN.

Todo lo que necesitamos está dentro nuestro.

Grandes maestros lo han dicho desde un principio:

"Encuentra tu corazón, y encontrarás tu camino."

Concierto de Canto Tradicional de la India

2010-08-26T10:21:00.000-03:00

Sábado 4 de septiembre, 21 hs.

Recital de música vocal indostánica

Repertorio de piezas clásicas, semiclásicas y folclóricas

de la música del Norte y Este de India.

Acompañada en tabla (percusión) por Rasikananda Das.

Lugar: Auditorio San Rafael,

Ramallo 2606 (Nuñez), Capital.

Entradas en venta $50 y $80

Venta de Entradas e Informes:
4322-8689
15-6196-4425
15-3760-9280
http://www.sargam.com.ar

Meditación

2010-08-25T11:07:00.000-03:00

La flor del loto es el símbolo de la meditación. Simboliza la pureza. En sánscrito meditación es Dhyana. Dhyana significa mirar hacia adentro.

Dhyana es una experiencia subjetiva. Es difícil describirla en palabras, pues son inadecuadas para esta tarea. Dhyana es como un sueño profundo, pero diferente. La serenidad del sueño profundo es una consecuencia del olvido inconsciente de la identidad e individualidad propias, mientras que en la meditación la serenidad que se obtiene es totalmente consciente. El que practica es un observador de lo que sucede. El tiempo cronológico o psicológico no existe ni en el sueño profundo ni en la meditación.

La clave de la técnica de meditar está en mantener el cerebro como un observador pasivo. Yama, Niyama, Asanas y Pranayama preparan el cuerpo y la mente para una meditación exitosa.

A través de la meditación uno se libera de la tiranía de los sentidos. La mente nos lleva a la esclavitud o a la libertad. Una mente no entrenada vuela en todas las direcciones.

La meditación debe comenzar por el cuerpo. Es el vehículo del Yo que si no es controlado en sus deseos impide la verdadera meditación. Esto lo sabían nuestros antepasados, pero los modernos charlatanes de la espiritualidad ignoran el cuerpo. Ignorar el cuerpo nace de la ignorancia del cuerpo, y por ende, del alma. El cuerpo no puede ser ignorado. Una picada de mosquito, un dolor de estómago, una nariz cuando estamos resfriados, nos hace llevar nuestra conciencia hacia esos problemas y lo sublime se confunde con lo ridículo.

Un cuerpo letárgico engendra una mente letárgica. ¿Has tratado de acallar tu cuerpo, nervios y emociones? Los Yoga Sutras de Patanjali no empiezan con lo esotérico, sino que con lo mundano: “Elige un lugar libre de insectos, ruidos y malos olores, coloca una estera en el suelo y siéntate sobre ella”. La elección del momento también es importante –antes del amanecer o después de la puesta del sol.

La postura del cuerpo es fundamental. La conciencia desde adentro de cada poro de nuestro cuerpo al hacer los diferentes Asanas es en sí una meditación. Es como encender millones de ojos espirituales. La mente impregna el cuerpo, pero al mismo tiempo permanece observadora; el cuerpo se transforma en mente, pero al mismo tiempo se mantiene extremadamente alerta en su calidad de cuerpo. Así mente y materia se fusionan en el dinamismo de la energía pura, que es activa y no se consume; es creativa sin llegar al cansancio. Los Asanas no son solo importantes porque refuerzan los nervios, pulmones y otras partes del cuerpo, sino que también por su rol en la meditación: Son el vehículo de la meditación en acción.

La postura clásica para la meditación es Padmasana (postura de loto). En esta postura la columna está derecha y firme. Cuando los antepasados aconsejaron “Siéntate en cualquier postura cómoda, pero con la columna derecha”, pensaron por cierto, que sentarse con los hombros caídos y la columna doblada no servía, pues una postura así induce el sueño y la somnolencia nada más ajeno a la meditación.

La meditación no hace que la mente se embote, por el contrario. En meditación la mente está calma, pero afilada como navaja, silenciosa, pero vibrante de energía. Este estado no puede conseguirse sin una postura firme y estable en la que la columna asciende y la mente desciende disolviéndose en la conciencia del corazón, donde mora el verdadero Yo. Todo el cuerpo, lejos de ser ignorado, participa de este despertar espiritual. Una columna recta crea intensidad espiritual de concentración y quema los pensamientos y el rumiar constante sobre el pasado y el futuro, quedándonos en el presente puro y virginal.

En Dhyana o meditación, los ojos están cerrados y la cabeza se mantiene en alto. La piel facial está relajada y desciende. El cerebro esta libre del control de los sentidos. Los ojos, oídos y la raíz de la lengua están pasivos y la conciencia pasa de la parte frontal del cerebro que es activa y agresiva a la tranquila y observadora parte posterior del cerebro. Las palmas están juntas frente al pecho ejerciendo una ligera presión una contra la otra. Esta clásica forma de orar no es solo simbólica sino que también práctica. Simbólicamente las palmas saludan al Señor que está dentro de nosotros. La mente es arrastrada a entregarse. Esta entrega aumenta la intensidad de la concentración. Las manos se mantienen juntas por el magnetismo del cuerpo humano. La mayor o menor presión de las palmas es el instrumento para medir cuan alerta uno está y al mismo tiempo sirve para medir el grado de independencia que tenemos de nuestros pensamientos. El exacto equilibrio de las corrientes eléctricas del cuerpo también puede ser medido por medio de las palmas. Si ambas palmas ejercen, una contra otra, la misma presión, el cuerpo y la mente están en equilibrio y armonía. Yoga es perfecta armonía.

Se ha sostenido que la meditación Yóguica es un simple vaciar la mente, sin alegría ninguna. Pero para aquellos que han tenido la experiencia de su riqueza y plenitud, esta afirmación solo puede sonar ridícula. El intelecto de la mente cesa en su recorrido incesante, pero el intelecto del corazón va hacia el Señor. Y es el corazón lo que importa.

El sistema de respiración Yóguica, Pranayama, es meditativo en su origen y en sus efectos. Los movimientos rítmicos de inhalación, retención y exhalación, calman la mente y la liberan del control de los sentidos contribuyendo a descubrir la profundidad del Yo. Al contrario de Dhyana –meditación-, en Pranayama la cabeza baja hacia el pecho y el mentón al bajar produce un sello conocido con el nombre de Jalandhara Bandha. Físicamente esta acción libera la respiración de la dominación egoísta del cerebro y la hace más suave e impersonal. Jalandhara Bandha lo lleva a uno al tranquilo centro del corazón donde reside el Señor.

Las técnicas de Pranayama, al igual que los Asanas, son vehículos de meditación. La meditación en sí es una experiencia subjetiva y muy personal, imposible de representar en palabras”.

Algunos beneficios de la meditación

• Sus efectos se reflejan no sólo en el plano emocional, mental y espiritual, sino que también en el físico.

• Mejora los procesos autocurativos.

• La meditación es ideal para disminuir la ansiedad, el nerviosismo y el estrés, y de gran ayuda cuando se está enfermo. Proporciona relajación física, mental y emocional.

• Estudios científicos han demostrado que media hora o más de meditación puede bajar la respiración a 20 %, e incluso a 50 % de su ritmo normal; el pulso a 50 o 60 % y la presión sistólica de la sangre de 5 a 15 mm.

• Reduce en consecuencia el consumo de oxígeno y la producción de dióxido de carbono.

• Mejora la calidad del sueño e induce a niveles de descanso más profundos.

• Purifica la mente.

• Reduce la constricción de los vasos sanguíneos lo que intensifica la circulación y disminuye la presión sanguínea. Disminuye la concentración de lactato en la sangre cuya presencia se asocia con estados de ansiedad y tensión. Equilibra la actividad del sistema nervioso. Nos prepara para enfrentar mejor las situaciones que crean estrés y los desordenes sicosomáticos.

• Aumenta la atención y concentración.

• Incrementa la actividad del hemisferio derecho del cerebro, responsable de la orientación en el espacio, creatividad e intuición.

• Fortalece el sistema inmunológico aumentando las defensas del organismo. Disminuye la frecuencia de las ondas cerebrales con predominio de los ritmos alfa.

• Encamina hacia el auto conocimiento y el descubrimiento del verdadero Yo.

Gustavo Ponce

Extracto de "La puerta a tu mundo interior"

Yoga en los cerros

2010-08-22T20:08:00.002-03:00

Recibimos noticias desde Jujuy, nuestra querida Caro haciendo su práctica de yoga en un lugar maravilloso, rodeada de cerros de hermosos colores. Un cariño enorme, nos vemos a la vuelta.

Inauguramos de esta manera una nueva sección del blog, Fotos de Alumnos. Pueden enviar sus fotos haciendo su práctica a talleresdeyoga-om@yahoo.com para compartirlas en el blog.

"Yoga significa literalmente "unir", en el sentido de aunar en una relación armoniosa nuestros aspectos separados. Por un lado un aspecto del yoga, el hatha yoga, nos permite armonizar el cuerpo, la mente y las emociones. Por otro lado, el yoga clásico se centra sobre la parte exterior del ser en armonía con el ser interior, desarrollar una nueva percepción para conocer la verdad escondida sobre la naturaleza de uno mismo. El propósito del yoga es fusionar la mente con el verdadero ser y ser verdadero para con tu ser en todos los pensamientos, palabras y actos."

Mukunda Stiles, Extracto de Yoga Estructural

Yoga divino, el yoga del corazón

2010-08-16T11:55:00.003-03:00

En la práctica de asana (postura) y pranayama debemos tener la impresión de que trabajamos con lo externo para acercarnos a la realidad interior de nuestra existencia. Así es. Trabajamos desde la periferia hacia el núcleo.

El cuerpo material tiene una realidad práctica accesible. Está aquí y ahora, y podemos hacer algo con él. No obstante, no debemos olvidar que la parte más interna de nuestro ser también intenta ayudarnos. Quiere asomar a la superficie y expresarse.

Por ejemplo en la postura del triángulo (Trikonasana) nos fijamos en que, a causa de la relación de la postura con nuestra anatomía, todos caemos en las mismas trampas. Nuestro cuerpo parece tratar de caer hacia delante. Nuestro cuerpo no quiere abrirse de la manera que vemos en un asana expresada perfectamente, así que nos aplicamos y aprendemos los ajustes que harán que se abra todo el cuerpo. Extendemos y corregimos el brazo, alargamos el pecho y abrimos la pelvis. Pero también, durante el proceso de aprendizaje aplicado, abrimos nuestra mente y nuestra inteligencia. Una abertura es como un portal, y no existe ningún portal por el que sólo puedas entrar pero no salir. Sí, intentamos entrar pero ¿qué es lo que intenta “salir” a nuestro encuentro? Es la luz de la envoltura más íntima de beatitud (ananda) que quiere brillar. Por lo general somos como una lámpara cubierta, nuestra luz interior es invisible. Al crear una abertura se retira la cubierta y la luz de la lámpara puede iluminar el exterior.

También deberíamos considerar hasta qué punto está dispuesto a ayudarnos el corazón de la naturaleza (pakriti). La fuerza vital de la naturaleza es un poder iniciático, una fuerza motriz, una incitación a la creación. Escucha nuestra llamada y la contesta en proporción al valor e intención con la que fue invocada. Responde al empleo de nuestra fuerza de voluntad, de manera que un aspirante entusiasta recibe beneficios más elevados que otro tibio.

Cuando haces un asana correctamente, el Sí-mismo se abre por sí mismo; eso es yoga divino. En ese caso el que realiza el asana es el Sí-mismo, no el cuerpo ni el cerebro. El Sí-mismo incluye a todos y cada uno de los poros de la piel. La disciplina espiritual comienza cuando los ríos de la mente y del cuerpo quedan sumergidos en el mar del núcleo. No existe una disciplina espiritual especial. Cuando hay pasividad, ensimismamiento y tranquilidad en el cuerpo y la mente, no hay que quedarse ahí, sino avanzar. Ahí es donde empieza la experiencia espiritual del yoga.

Sin duda uno puede decir que leer libros sagrados es una práctica espiritual. Pero lo que yo enseño es práctica espiritual en acción. Utilizar el cuerpo para disciplinar la mente y alcanzar el alma. Las asanas cuando se realizan con la intención correcta ayudan a transformar a un individuo, alejando a la persona de una mera consciencia corporal, hacia la consciencia del alma. En realidad, el cuerpo es el arco, el asana la flecha y el alma la diana.

Un asana debe ser honesta y virtuosa. Con honesta quiero decir que debe ser verdadera. No debes engañar o fingir. Debes llenar hasta el último centímetro del cuerpo con el asana, desde el pecho y los brazos hasta las piernas y la punta de los dedos de las manos y los pies, de manera que el asana irradie desde lo más profundo de tu cuerpo y llene todo el diámetro y la circunferencia de tus miembros. Debes sentir tu inteligencia, percepción consciente y tu consciencia en cada centímetro de tu cuerpo.

Con virtuosa quiero decir que debe realizarse con la intención correcta, no por el ego ni para impresionar, sino por el Sí-mismo y para acercarse a Dios. De este modo el asana se convierte en una ofrenda sagrada. Entregamos nuestros egos. Ésta es la suprema devoción por Dios (Ishvara pranidhana)

El asana no debe ser realizada sólo por la mente ni por el cuerpo. Tú debes estar en ella. Tú debes realizar el asana con el alma.

¿Cómo ejecutar un asana con el alma?

Sólo podemos hacerlo con el órgano del cuerpo más cercano al alma: el corazón. Así que un asana virtuosa se realiza desde el corazón y no desde la cabeza. Así no sólo la estás haciendo, sino que estás en ella. Mucha gente intenta pensar cómo llegar al asana, pero lo que hay que hacer es sentirse en ella con amor y devoción. De esta manera trabajarás desde tu corazón y no desde tu cerebro, para crear armonía.

La serenidad en el cuerpo es la señal de la tranquilidad espiritual. Mientras no sientas serenidad en el cuerpo, en todas y cada una de las articulaciones, no habrá posibilidad de emancipación, estarás sometido. Así que mientras estés sudando y dolorido, deja que tu corazón esté ligero y permítele llenar el cuerpo de alegría. No sólo estarás haciéndote libre, sino que también estarás siendo libre. ¿Qué te impide sentirte feliz? El dolor es temporal. La libertad es permanente.

B.K.S. Iyengar y John J. Evans

Extracto de “Luz sobre la vida: Viaje hacia la plenitud, la paz interior y la libertad”

El principio de Ahimsa

2010-08-13T10:01:00.000-03:00

Para iniciar cualquier empresa en la vida necesitamos los pasos preliminares. En el sistema yoga son esenciales los dos primeros pasos constituidos por los principios de Yama y Niyama o fundamento ético. Sin ello, construiremos nuestra casa sobre arena y corremos el riesgo de retroceder en lugar de progresar.

El primer requisito es aprender a enfrentarnos a nosotros mismos, con nuestras facultades externas e internas. Si tenemos defectos debemos tratar de superarlos, mientras que ciertas potencialidades básicas deben ser desarrolladas.

Yama , el primer paso del Raja Yoga, significa contener, restringir. Su primer principio es Ahimsa, literalmente no injuriar, no violencia y se refiere no sólo a nuestras acciones exteriores sino también a nuestra disposición interior.

Generalmente se entiende por Ahimsa algo semejante a no matar. En efecto, este también es su significado pero involucra además una serie de virtudes y dones particulares. La mayoría de nosotros no saldría a la calle con ánimo de asesinar a nadie, pero violamos el principio de Ahimsa con una palabra, un gesto descortés o un pensamiento de odio.

La intolerancia, las reacciones bruscas ante la conducta de otro, la habitual falta de contención, e incluso la cobardía, son otras formas de negar Ahimsa. Si somos incapaces de hacer frente a una situación y eludimos el problema, aunque aparentemente sea un acto de 'no violencia' se convierte en la realidad en la negación de Ahimsa. Resistiendo el mal se evita la violencia en el mundo (…).

(…) Gandhi sostuvo: "En cualquier lugar de la sociedad donde haya injusticia debemos resistir y erigir un poderoso frente para oponernos a esa ignominia en la vida".

Ahimsa no es cobardía ni debilidad, y está en relación con la ley del amor. No significa que un hombre permanezca apáticamente sentado sin herir a una mosca, mientras abriga violencia en su corazón. La violencia en el corazón es la peor de todas y sus consecuencias son más severas que las ocasionadas por daños físicos. La maldad, las confabulaciones a espaldas de otros, los chismes, el daño por medios indirectos, son todas formas de violencia mucho mayores que la injuria física. Ahimsa no significa mansa sumisión ante cualquier abuso porque es legítimo resistir a la maldad con toda nuestra fuerza pero sin sentir odio ni rencor en nuestro corazón.

Hay dos principios estrechamente ligados con Ahimsa. Son daya o compasión y karuna o misericordia. Nuestra actitud hacia toda la creación debiera ser misericordiosa, compasiva, tolerante y llena de amor espontáneo. No debiéramos creer que nuestro modo de pensar y hacer sea el evangelio de la verdad mientras criticamos lo que hacen los demás con autosuficiencia. Hay muchos ejemplos de errónea interpretación de Ahimsa: he conocido el fanatismo de algunos vegetarianos perdidos en detalles de vitaminas y calorías que demostraban tanta intolerancia con sus semejantes que pensé que si hubieran sido dirigentes, la vida habría sido terrible.

Ahimsa es una expresión indirecta de los principios del amor. ¿Por qué debemos ser no violentos? Porque nuestra vida está integrada en una conciencia espiritual común. “Si yo soy violento contigo, soy en verdad violento conmigo mismo.”

Además de esta ley espiritual también físicamente nos herimos, porque cuando una persona está enojada todo su cuerpo se envenena; las glándulas emiten secreciones que afectan a todo el organismo.

Y no sólo el cuerpo queda afectado. La violencia nos hiere mentalmente. El hombre con amor en su corazón siente paz mientras que el resentido hiere su mente, es infeliz e intranquilo. El tercer factor a considerarse es que la transgresión de la ley de Ahimsa a su vez produce reacciones violentas; no sólo sufriremos debido a nuestra propia conducta sino que, en el plano físico, el antagonista nos devolverá la violencia con violencia. En esa recíproca relación, una palabra dura traerá otra y luego otra peor aún; la amistad se destruye, se genera amargura, odio y justamente en el plano físico se vicia la relación humana.

Para desarrollar Ahimsa repitamos mentalmente muchas veces “paz y liberación”. Se puede realizar este ejercicio unos minutos antes del desayuno y, si se prefiere, antes de la cena también. Repitamos esta frase una y otra vez “plenitud espiritual”. “Mi bienestar depende del bienestar de los demás”.

Swami Shivapremananda
Extracto de "Introducción a la Filosofía Yoga"

Yoga en el tercer milenio: vivir en armonía con la energía del corazón

2010-07-28T12:02:00.002-03:00

Al encontrarnos en el umbral entre el segundo y el tercer milenio, sentimos que éste es un momento especial para estar vivos. Los que vivimos en este tiempo seremos los precursores de una nueva era, una nueva visión, una nueva realidad. Nacimos para abrazar dos milenios, para traer lo mejor de las viejas tradiciones y costumbres a esta nueva era, para asegurar que los valores universales y eternos jamás sean ajenos a la humanidad, para mantener la ventana de la vida espiritual abierta y accesible a todos aquellos que la buscan, y para mantener la luz del yoga ardiendo en el corazón de los hombres.

Paramahamsa Satyananda ha dicho que el nuevo milenio verá la fusión de ciencia y bhakti, un abrir del corazón. Ahora el corazón se encuentra aprisionado por una pared de tensión muscular que defiende nuestro ego y sus impulsos intelectuales y ambiciones. Hemos recién comenzado a darnos cuenta de la importancia del corazón y de que, en nuestra ignorancia, le hemos dado nuestro auto-control a la cabeza, ignorando y limitando así, la influencia y el amor del corazón.

El corazón es nuestra energía esencial. Cuando esta energía se conecta con nuestra cabeza, nos hace conscientes de como nos sentimos y nos permite expresar nuestros sentimientos en palabras. Esta energía se conecta con nuestros brazos y manos y nos permite actuar de acuerdo a como sentimos. Esta energía se conecta con nuestras entrañas y nos permite digerir lo que sentimos. Esta energía se conecta con nuestra región reproductiva y nos permite recrearnos a nosotros mismos en el amor.

Lo que sentimos tiene mucha influencia sobre nuestros pranas. Cuando el corazón está cerrado, los pranas también están encerrados, y así pierden el equilibrio y se vuelven deficientes. Esto lleva a la depresión, el vacío y la desesperanza, así como a infinidad de desórdenes metabólicos y psicosomáticos. Para salir de este síndrome de enfermedad, la ciencia deberá investigar la apertura del corazón: bhakti.

¿Qué sucede en los diferentes sistemas de nuestro cuerpo cuando el corazón se abre? ¿Cuáles son los efectos en la mente, en las ondas cerebrales, en la capacidad de aprendizaje y en el nivel de eficiencia? ¿Cómo un corazón abierto influye en la vida familiar, la vida profesional y la vida en comunidad? ¿Cuál es la capacidad potencial de un corazón completamente abierto? Éstas son las preguntas que la ciencia tendrá que responder en el nuevo milenio.

El nuevo milenio nos introducirá a una nueva manifestación, un abrir del corazón que nos hará capaces de desarrollarnos y convertirnos en seres humanos completos. En el milenio pasado desarrollamos la capacidad mental, el intelecto representado en la ciencia y la tecnología. El corazón se sometió a la cabeza y la humanidad se transformó en gigantes intelectuales. El nivel de educación y especialización pareció no tener límites. Sin embargo, en el milenio que viene, la cabeza se va a someter al corazón y nos convertiremos en verdaderos seres humanos, capaces de funcionar en la vida con una expresión equilibrada de la cabeza, el corazón y las manos.

La sabiduría no surge de un intelecto superdesarrollado, sino de una conjunción entre el corazón y la cabeza. Ahora, cuando la gente se interesa en tu capacitación, quieren saber sobre tu preparación intelectual y mental, tus ingresos, tu condición social. Nadie pregunta sobre tu corazón, sobre tu estabilidad emocional, hasta qué punto has integrado tu corazón y tu mente. Ellos quieren saber lo que piensas, y no lo que sientes sobre ciertos temas.

Sin embargo, todo esto cambiará cuando la ciencia investigue el poder del corazón y el camino del bhakti, la devoción. Se desarrollará una nueva visión, una nueva educación, una nueva preparación, y el yoga desempeñará un papel muy importante en este desarrollo.

El yoga brindará un camino para el ablandamiento del ego que conducirá a la apertura del corazón. El yoga señalará el camino del verdadero ser humano: vivir en armonía con la energía del corazón. El yoga ayudará a la humanidad a caminar hacia una era de paz mundial y hermandad universal, desarrollando en diferentes individuos, comunidades, naciones y razas, el sentimiento de que "yo soy tú y tú eres yo"; de que "los amo, los amo a todos por igual".

Swami Niranjan

"Un mensaje para el tercer milenio"

Revista Yoga, Sivananda Math - Munger, Bihar, India.

La comprensión de uno mismo

2010-07-24T21:23:00.000-03:00

Conocernos a nosotros mismos, sin duda significa conocer nuestra relación con el mundo, no sólo con el mundo de las ideas y de las personas, sino también con la naturaleza, con las cosas que poseemos. Eso es nuestra vida; la vida es la relación con todo. ¿Y exige especialización el comprender esa relación? Evidentemente no. Lo que se requiere es una clara conciencia para hacer frente a la vida en su totalidad.

¿Cómo se puede ser consciente? Ese es nuestro problema. ¿Cómo va uno a tener esa clara conciencia, si es que puedo usar ese término sin que él signifique especialización? ¿Cómo va uno a ser capaz de enfrentarse a la vida como un todo? Ello implica no sólo relaciones personales con el prójimo sino también con la naturaleza, con las cosas que poseéis, con las ideas, y con las cosas que la mente elabora, tales como ilusiones, deseos, y lo demás. ¿Cómo puede uno tener conciencia de todo ese proceso de relaciones? Eso sin duda es nuestra vida, ¿no es así? No hay vida sin relación; y comprender esa relación no significa aislamiento. Ello requiere, por el contrario, un pleno reconocimiento o comprensión del proceso total de la vida de relación.

¿Cómo va uno a tener esa clara conciencia? ¿Cómo nos damos cuenta de alguna cosa? ¿Cómo os dais cuenta de nuestra relación con una persona? ¿Cómo percibís los árboles, el canto de un pájaro? ¿Cómo os dais cuenta de vuestras reacciones cuando leéis un periódico? ¿Y acaso nos damos cuenta de las respuestas superficiales de la mente, así como de las respuestas íntimas? ¿Cómo nos damos cuenta de cualquier cosa? Primero, sin duda, nos darnos cuenta de la respuesta a un estímulo, lo cual es un hecho evidente. ¿No es así? Yo veo los árboles, y hay una respuesta; luego viene la sensación, el contacto, la identificación y el deseo. Ese es el proceso corriente,¿verdad? Podemos observar lo que de hecho ocurre, sin estudiar libro alguno. De suerte que, por la identificación, sentís placer y dolor. Y nuestra “capacidad” es ese interés por el placer y por evitar el dolor, ¿no es así? Si algo os interesa, si os brinda placer, inmediatamente surge la “capacidad”; hay inmediata comprensión de ese hecho; y si él es doloroso, desarróllase la “capacidad” para evitarlo. De modo que, mientras dependamos de la “capacidad” para comprendernos a nosotros mismos, creo que fracasaremos, porque la comprensión de nosotros mismos no depende de capacidad alguna. No es una técnica que, a fuerza de pulirla
constantemente, desarrolláis, cultiváis y acrecentáis a través del tiempo.

Esta comprensión de uno mismo puede ponerse a prueba, seguramente, en la vida de relación. Puede ponerse a prueba en nuestra manera de hablar, en nuestro modo de conducirnos. Observaos simplemente, sin condenar, sin ninguna identificación, sin comparación alguna. Observad simplemente, y veréis que ocurre una cosa extraordinaria. No sólo ponéis término a una actividad que es inconsciente -porque la mayoría de nuestras actividades son inconscientes-, no solamente ponéis término a eso, sino que, además, captáis los móviles de lo que habéis hecho, sin adquirir, sin ahondar en ello.

Cuando tenéis una clara conciencia veis el proceso total de vuestro pensar y de vuestra acción; pero esto puede ocurrir tan sólo cuando no hay condenación alguna. Cuando yo condeno algo, no lo comprendo; y este es un modo de evitar toda comprensión. Creo que la mayoría de nosotros lo hace adrede; condenamos inmediatamente y creemos haber comprendido. Si en vez de condenar algo, lo consideramos, nos damos cuenta de lo que es, entonces el contenido de esa acción, su significado, empieza a revelarse. Experimentad con esto y lo veréis por vosotros mismos. Daos cuenta simplemente, sin sentido alguno de justificación; lo cual podría aparecer más bien negativo,
pero no lo es. Por el contrario, tiene la cualidad de la pasividad, que es acción directa. Esto lo descubriréis si lo ponéis a prueba.

Después de todo, si queréis comprender algo debéis hablaros en estado de ánimo pasivo, ¿no es así? No podéis continuar pensando en ello, especulando al respecto, poniéndolo en tela de juicio. Tenéis que ser lo bastante sensibles para captar su contenido. Es como si fuerais una placa fotográfica sensible. Si yo deseo comprenderos, tengo que ser pasivamente perceptivo; entonces empezáis a revelarme lo que sois. Eso, por cierto, no es cuestión de capacidad ni de especialización. En ese proceso empezamos a comprendernos a nosotros mismos; no sólo las capas superficiales de nuestra conciencia, sino las más profundas, lo cual es mucho más importante; porque es allí donde están nuestros móviles o intenciones, nuestros ocultos y confusos deseos, ansiedades, temores, apetitos. Puede que exteriormente tengamos dominio sobre todo eso, pero en nuestro interior todo eso está en ebullición. Mientras no lo hayamos comprendido por completo, mediante una clara conciencia, es evidente que no puede haber libertad, no puede haber felicidad, ni hay inteligencia.

¿Es la inteligencia cuestión de especialización? Entendemos por inteligencia la comprensión total de nuestro proceso. ¿Y ha de cultivarse esa inteligencia mediante alguna forma de especialización? Porque eso es lo que ocurre, ¿verdad? El sacerdote, el médico, el ingeniero, el industrial, el hombre de negocios, el profesor: nosotros tenemos la mentalidad de todas esas especialidades. Creemos que para realizar la más alta forma de inteligencia -que es la verdad, que es Dios, que no puede ser
descrita- tenemos que hacernos especialistas. Estudiamos, buscamos a tientas, investigamos, y, con mentalidad de especialistas o ateniéndonos al especialista, nos estudiamos a nosotros mismos para desarrollar una capacidad que ayude a aclarar nuestros conflictos, nuestras miserias. Nuestro problema -si es que de alguna manera nos damos cuenta de ello- consiste en saber si los conflictos, las miserias y las penas de nuestra existencia diaria pueden ser resueltos por otra persona; y si no pueden serlo, ¿cómo nos será posible atacarlos?

Es obvio que, para comprender un problema, se requiere cierta inteligencia; y esa inteligencia no puede derivarse de la especialización ni cultivarse mediante la especialización. Ella surge tan sólo cuando captamos pasivamente el proceso total de nuestra conciencia, lo cual consiste en darnos cuenta de nosotros mismos sin opción, sin escoger entre lo bueno y lo malo. Cuando estéis pasivamente alertas, en efecto, veréis que como consecuencia de esa pasividad -que no es pereza, que no es somnolencia sino extrema vigilancia- el problema tiene un sentido completamente distinto; y ello significa que no hay ya identificación con el problema, y, por lo tanto, no hay juicio alguno; y así el problema empieza a revelar su contenido.

Si podéis hacer eso constantemente, en forma continua, todo problema puede ser resuelto de manera fundamental, no superficialmente. Y esa es la dificultad, porque la mayoría de nosotros somos incapaces de estar pasivamente conscientes, dejando que el problema revele su significación sin que lo interpretemos. No sabemos cómo considerar un problema desapasionadamente. Por desgracia, no somos capaces de hacer eso, porque queremos que el problema nos brinde un resultado, deseamos una respuesta, buscamos un fin; o tratamos de interpretar el problema de acuerdo con nuestro placer o dolor; o ya tenemos la respuesta de cómo habérnoslas con el problema. Por lo tanto abordamos un problema, que siempre es nuevo, con una vieja pauta. El reto, el estimulo es siempre lo nuevo, pero nuestra respuesta es siempre lo pasado; y nuestra dificultad consiste en enfrentarnos al reto adecuadamente, esto es, plenamente. El problema es siempre un problema de relación -con las cosas, con las personas, con las ideas. No existe otro problema. Y para hacer frente a este problema de relación, con sus exigencias siempre variables, para encararlo como es debido, adecuadamente, uno tiene que captar de un modo pasivo; y esa pasividad no es cuestión de voluntad, de determinación, de disciplina.

El darnos cuenta de que no estamos en actitud pasiva es el comienzo. En la comprensión de que deseamos una respuesta determinada a un problema dado, está, sin duda, el comienzo; es decir, en conocernos a nosotros mismos en relación con el problema, viendo cómo lo encaramos. Entonces, según vamos conociéndonos a nosotros mismos en relación con el problema -cómo respondemos, cuáles son nuestros diversos prejuicios y exigencias, qué perseguimos, al hacer frente al problema-, esta comprensión revelará el proceso de nuestro propio pensar, de nuestra propia naturaleza interior; y en ello hay liberación.

Lo importante, por cierto, es darse cuenta sin optar, porque la opción trae conflicto. El que escoge está en confusión, y por eso escoge; si no está confuso, no hay opción. Sólo la persona que está confusa escoge lo que hará o no hará. El hombre en quien hay claridad y sencillez no escoge; lo que es, es. La acción basada en una idea es evidentemente resultado de la opción, y dicha acción no es libertadora; por el contrario, sólo crea más resistencia, más conflicto, de acuerdo con ese pensar condicionado.

Lo importante; en consecuencia, es comprender de instante en instante sin acumular la experiencia proveniente de esa comprensión; porque, en cuanto acumuláis, sólo os dais cuenta de acuerdo con esa acumulación, con esa pauta, con esa experiencia. Esto es, vuestra comprensión está condicionada por vuestra acumulación, y, por lo tanto, ya no hay observación sino simplemente interpretación. Donde hay interpretación, hay opción, y la opción trae conflicto; y en el conflicto no puede haber comprensión.

La vida es cuestión de relación; y para entender esa relación, es estática, tiene que existir una comprensión que sea flexible, alerta y pasiva, no agresivamente activa. Y, como ya lo he dicho, esa comprensión pasiva no adviene por medio de disciplina o práctica alguna. Consiste simplemente en darse cuenta, de instante en instante, de nuestro pensar y sentir, y no sólo cuando estamos despiertos; porque veremos, a medida que penetremos en ello más a fondo, que empezamos a soñar, que empezamos a proyectar a lo consciente toda clase de símbolos, que interpretamos como sueños. Abrimos, pues, la puerta hacia lo inconsciente, que entonces se convierte en lo conocido; más para encontrar lo desconocido tenemos que continuar más allá de la puerta. Esa, por cierto, es nuestra dificultad.

La Realidad no es algo que pueda ser conocido por la mente, porque la mente es el resultado, la acumulación de lo conocido, de lo pasado. La mente, por lo tanto, tiene que comprenderse a sí misma y su funcionamiento, tiene que comprender su verdad; y sólo entonces es posible que lo desconocido sea.

Krishnamurti
Extracto de "La libertad primera y última"

El yoga, una vivencia interior

2010-07-17T19:17:00.001-03:00

Después de todo, ¿qué es el yoga? Es algo que experimentamos muy dentro de nuestro ser y no es una experiencia externa. En el yoga tratamos de poner en acción la mayor atención posible en lo que hacemos; es diferente al baile o al teatro. En el yoga no estamos creando nada para que lo vean los demás. Al realizar las diferentes asanas observamos al mismo tiempo lo que estamos haciendo y cómo lo estamos haciendo. Si no ponemos atención al realizar nuestra práctica, entonces no podemos decir que eso es yoga.

En nuestra práctica de asanas nos concentramos en el cuerpo, la respiración y la mente. Nuestros sentidos son parte integral de la mente. A pesar de que, en teoría, el cuerpo, la respiración y la mente pueden trabajar solos, el propósito del yoga es unificar sus acciones. Más que nada las personas entienden como yoga al aspecto físico de su práctica. Es raro que se den cuenta de cómo respiran, cómo sienten la respiración y cómo la coordinan con sus movimientos físicos, tienden a ver sólo su flexibilidad y agilidad. A algunas personas sólo les importará saber cuántas asanas han llegado a dominar o por cuántos minutos pueden estar parados de cabeza.

La manera de sentir las posturas y la respiración es mucho más importante que estas manifestaciones exteriores.

¿Qué es un asana? Asana se traduce como “postura”. Se deriva de la raíz del sánscrito que significa “Permanecer”, “ser”, “sentarse” ó “estar seguro en una postura en particular”. En los Yoga Sutras de Patanjali se especifica que el asana tiene dos cualidades importantes: sthira y sukha. Sthira significa firmeza y actitud alerta. Sukha se refiere a la habilidad de mantenerse cómodo en una postura. Ambas cualidades deben estar presentes en la misma proporción cuando se practica una postura. Ni sukha ni sthira estarán presentes cuando nos sentamos con las piernas cruzadas, si enseguida tenemos que estirarlas otra vez porque nos duelen. Aún si logramos lo firme y la actitud de alerta de sthira, también debe existir la comodidad y ligereza de sukha, y las dos deben estar presentes por cierto tiempo. Sin estas dos cualidades no hay asana.

Se cumple con este principio de yoga sólo cuando hemos practicado un asana en particular por determinado tiempo y nos sentimos alertas y relajados al practicarla.

Cuando iniciamos una postura o hacemos un movimiento en el que sentimos tensión, es difícil notar algo más que no sea la tensión. En realidad, al hacer esto no estamos en el asana que queremos alcanzar, por lo tanto, es obvio que aún no estamos listos para esta postura en particular. Mejor aún, deberíamos practicar algo más sencillo primero. Esta simple idea es el cimiento de toda nuestra práctica de yoga. Practicando las posturas en forma progresiva, poco a poco lograremos más firmeza, una actitud alerta y sobre todo comodidad.

Si queremos hacer realidad este principio de asana, tenemos que aceptarnos como somos.

Si tenemos la espalda rígida, debemos saberlo. Puede ser que seamos muy flexibles pero nuestra respiración sea corta, o por lo contrario, nuestra respiración sea la correcta, pero nuestro cuerpo nos dé problemas. Asimismo es posible que nos sintamos cómodos en un asana mientras nuestra mente divaga. Esto tampoco es un asana. Sólo es posible encontrar las cualidades que le son esenciales, si reconocemos nuestro punto de partida y aprendemos a aceptarlo.

T. K. V. Desikachar

Extracto de “El corazón del yoga: desarrollando una práctica personal”

Yoga, el conocimiento de nosotros mismos

2010-07-11T13:23:00.000-03:00

Para encontrar la verdad tenemos que

profundizar en nosotros mismos

y no sólo conocer la superficie.

Sarvepalli Radhakrishnan

Cierto día un anciano y venerable maestro trabajaba en su jardín cuando se le acercó una estudiante que había recorrido una distancia considerable para verlo. La estudiante se inclinó hasta el suelo y luego se sentó permaneciendo callada durante un momento. De pronto, sin dudarlo, ella le preguntó cómo podría alcanzar la iluminación. El maestro ilustró su respuesta señalando la tierra del jardín, diciendo al tiempo que escarbaba para desenterrar una planta de cebolla "Sácala de aquí". La desenterró con raíces y todo. En seguida colocó el bulbo en un hoyo cercano y añadió "y plántala aquí". Se dice que aquella estudiante fue iluminada de inmediato.

Al igual que muchas de las enigmáticas historias sobre la iluminación, la anterior es un relato ameno, aunque un tanto difícil de asimilar. Pero el reto principal consiste en efectuar la conexión entre los motivos del mundo real que nos conducen al yoga y la búsqueda etérea de la iluminación que refiere esta historia. Como principiantes solemos buscar respuestas en el yoga cuando descubrimos que estamos perdiendo agilidad, cuando necesitamos mayor tranquilidad en nuestras vidas, cuando nuestra salud se ve quebrantada, cuando hemos perdido el rumbo o porque ansiamos liberarnos del stress y las ataduras de la vida moderna.

Con frecuencia, en cuanto principiantes tenemos sólo una vaga idea de las propiedades de las técnicas de yoga. Quizás hemos oído que el yoga acondiciona el cuerpo y la mente de una manera holística y por ello nos resulta atractivo. Pero es interesante observar que hay una relación entre la metáfora de transplantar cebollas y los problemas originarios que nos llevan a estudiar yoga por primera vez. En la práctica, el yoga ayuda a recuperar la salud y la armonía de dos maneras: apartando los obstáculos que bloquean nuestro camino y revelando la presencia inmutable de la paz, la consciencia y la alegría que todos llevamos dentro. Desenterrar la cebolla equivale a sacar a la luz las raíces de nuestras viejas tensiones y dolores, y así apartarnos de los obstáculos que nos impiden aprender y crecer. La replantación de la cebolla tiene que ver con aprender a identificarnos y convivir en un suelo más fértil y en el que estemos mejor situados.

Sandra Anderson y Rolf Sovik

Extracto de "Yoga Esencial"

Yoga... cierta forma de ver

2010-07-09T11:04:00.006-03:00

El yoga es uno de los seis sistemas fundamentales de pensamiento de la India, que se conocen como darsana. La palabra darsana se deriva de la raíz sanscrita drs, que se traduce como “ver”. Por lo tanto darsana significa “vista”, “mirar”, “punto de vista” o aún más “cierta forma de ver”.

Pero más allá de estos significados, hay otro más y para entenderlo tenemos que conjurar a una imagen de un espejo, con la que podemos mirar hacia dentro de nosotros mismos. De hecho todos los grandes textos nos introducen a formas “de ver”, que nos dan la oportunidad de reconocernos mejor. Conforme vamos aceptando las enseñanzas podemos ver dentro de nosotros más profundo.

A través de los siglos se han reunido diferentes interpretaciones de la palabra “yoga”. Una de ellas es “reunirse”, “unirse”. Otra sería “atar juntos los filamentos de la mente”. A primera vista estas dos definiciones pueden parecer muy diferentes, pero en realidad hablan de la misma cosa. Mientras “reunirse” nos da una interpretación física de la palabra yoga, dirigir nuestros pensamientos hacia la sesión del yoga, antes de que aceptemos el reto de una verdadera práctica es un ejemplo de “atar juntos los filamentos de la mente”. Una vez que esos filamentos mentales se reúnen para formar una intención, estamos listos para empezar el trabajo físico.

Otro significado de la palabra “yoga” es alcanzar lo que antes nos fue inalcanzable. El punto de partida de este pensamiento consiste en saber que hoy hay algo que no podemos hacer, cuando encontramos los medios para realizar ese deseo, ese paso es yoga. De hecho cada cambio es yoga. Por ejemplo cuando encontramos la forma para flexionar el cuerpo hacia delante y tocamos la punta de los dedos de los pies, o cuando con la ayuda de un texto aprendemos el significado de la palabra yoga, o cuando a través de una discusión conseguimos una mejor comprensión de nosotros mismos o de los demás, estamos alcanzando un punto a donde nunca hemos estado antes. Cada uno de estos movimientos y cambios es yoga.

Otros aspectos del yoga están dirigidos a nuestras acciones. El yoga también significa actuar de tal manera que toda nuestra atención esté dirigida hacia la actividad que estamos realizando ahora. Por ejemplo, supongamos que mientras estoy escribiendo, una parte de mi mente está pensando en lo que quiero decir, mientras que la otra está pensando en algo totalmente diferente. Mientras más concentrado esté en lo que estoy escribiendo, mayor será mi atención en lo que estoy haciendo en este momento. Puede ocurrir lo contrario: podría estar escribiendo con gran atención, pero conforme lo voy haciendo, mi atención comienza a flaquear. Empezaría a pensar en los planes que tengo para mañana, o en lo que hay para la cena. Entonces parecería como si estuviera actuando con atención, pero no estoy presente. El yoga intenta crear un estado en el cual siempre estemos presentes –realmente presentes- en todas nuestras acciones.

La ventaja de la atención es que realizamos mejor cada tarea y al mismo tiempo, estamos conscientes de nuestras acciones. Entre más se desarrolle nuestra atención, la posibilidad de cometer errores es menor, proporcionalmente. Cuando ponemos atención a nuestras acciones, no somos prisioneros de nuestros hábitos, no necesitamos hacer nada hoy, porque ya lo hicimos ayer. En cambio, existe la posibilidad de tener presentes nuestras acciones y así evitar repeticiones innecesarias.

Otra definición clásica del yoga es “ser uno con el divino”. No importa que nombre le demos al divino, Dios, Alá, Isvara, o el que sea, cualquier cosa que nos acerque a la comprensión de que existe un poder supremo y más grande que nosotros mismos, eso es yoga. Cuando nos sentimos en armonía con ese poder supremo, eso también es yoga.

Así, vemos que existen muchas posibles formas de entender el significado de la palabra yoga. Encontramos sus raíces en el pensamiento hindú, pero su contenido es universal, porque trata sobre los medios por los cuales podemos hacer los cambios que deseamos en nuestras vidas. La práctica del yoga sólo nos pide actuar y poner atención en nuestras acciones. Cada uno de nosotros necesita poner una cuidadosa atención a la dirección que estamos tomando, para que sepamos a dónde vamos y cómo vamos a llegar allá. Esta cuidadosa observancia nos da la posibilidad de descubrir algo nuevo.

Es una decisión personal que este descubrimiento nos conduzca a una mejor comprensión de Dios, a una mayor satisfacción o a una nueva meta. Cuando empecemos a hablar de “asanas” (las posturas de yoga) veremos cómo se pueden incorporar en nuestra práctica las diversas ideas implícitas en el significado de la palabra yoga.

¿Adónde y cómo empieza la práctica de yoga?

¿Debemos empezar siempre a nivel físico?

Yo diría que donde empecemos depende de nuestros intereses personales. Existen muchas formas de practicar yoga y gradualmente el interés de un camino nos llevará a otro. Así puede ser que empecemos por estudiar los “Yoga Sutra de Patanjali” (quizás el texto más significativo del yoga) o por la meditación. O en lugar de eso, empecemos con la práctica de asanas y así, a través de la experiencia del cuerpo, empezar a entender el yoga. También podemos empezar por pranayama, sintiendo la respiración como el movimiento de nuestro ser interno. No existe ninguna regla sobre dónde y cómo debemos empezar nuestra práctica.

A menudo, los libros o las clases de yoga dan la impresión de que existen prerrequisitos para poder estudiar el yoga. Nos podrán decir que debemos dejar de fumar o que debemos ser vegetarianos o que debemos deshacernos de nuestras riquezas. Hacer eso sería admirable sólo si se originara en nuestro interior (y puede ser el resultado del yoga) pero no sería así, si son una imposición desde afuera. Por ejemplo, muchas personas dejan de fumar una vez que empiezan una práctica de yoga. Este es el resultado de sus prácticas, no han dejado de fumar para practicar yoga. Empezamos donde y como estamos ahora, y lo que deba pasar, pasará.

Cuando empezamos a estudiar yoga, ya sea en forma de asanas, pranayama, meditación o el estudio de los Yoga Sutra, la forma en que aprendemos es la misma. Mientras más progresemos, más nos daremos cuenta de la naturaleza holística de nuestro ser, sabremos que estamos hechos de cuerpo, respiración, mente y demás. Muchas personas que empiezan a estudiar el yoga con la práctica de asanas, continúan aprendiendo más poses hasta que para ellos el único significado del yoga es el ejercicio físico. Podemos comparar esto con un hombre que fortalece sólo un brazo y deja que el otro se debilite.

De forma similar , hay personas que intelectualizan la idea del yoga, escriben magníficos libros y hablan con brillantez sobre complicadas ideas como el pakriti y el atman, pero cuando hablan no pueden sentarse derechos ni por unos pocos minutos. Así que no olvidemos que podemos empezar la práctica del yoga desde cualquier punto, pero si queremos ser seres humanos completos, debemos incorporar todos los aspectos y hacerlo paso a paso. En el Yoga Sutra, Patanjali enfatiza todos los aspectos de la vida humana, incluyendo nuestras relaciones con los demás, nuestro comportamiento, salud, respiración, así como el camino hacia la meditación.

T.K.V. Desikachar

Extracto de “El corazón del yoga: desarrollando una práctica personal”

Lo finito en el hombre anhela lo infinito

2010-07-02T13:27:00.001-03:00

El amor es la fuerza que mueve el universo, el día de la vida, la noche de la muerte y el nuevo día después de la muerte. El fulgor de este universo nos envía un mensaje de amor y nos dice que toda la creación procede del amor, que el amor impulsa la evolución y que una vez llegado a su fin, el amor devuelve todo a la eternidad. Y del mismo modo que la mente racional percibe que toda materia es energía, el espíritu percibe que toda energía es amor, y todo en la creación puede ser una ecuación matemática para la mente y un canto de amor para el alma. El amor conduce a la luz: bhakti (amor, devoción) conduce a jñana (sabiduría) y jñana es el gozo de brahman, el gozo del infinito.

Nuestra alma, como un pájaro enjaulado, anhela la libertad del ancho aire. Lo finito ansía lo infinito y experimentamos la pena de las cosas pasajeras, pero más allá de las lágrimas de la humanidad existe un arco iris de gozo. Podemos amar lo infinito que hay en todo y así hallar gozo en todo.

Lo finito en el hombre anhela lo infinito...

El amor que mueve las estrellas mueve también el corazón del hombre, y una ley de gravitación espiritual conduce su alma hacia el alma del universo. El hombre ve el sol por la luz del sol, y ve el espíritu por la luz de su propio espíritu interior. El fulgor de la belleza eterna brilla sobre este vasto universo, y en momentos de contemplación se puede ver lo eterno en cosas efímeras.

Juan Mascaró

Extracto de la Introducción al Bhagavad Gita

Mantra, vibración y sonido

2010-06-28T11:07:00.000-03:00

Al surgir el universo, surgió el sonido. El universo es vibración y la vibración produce un sonido. No hay movimiento sin sonido, no hay vida sin vibración. Todos los seres sintientes o inanimados están en constante vibración. Esa vibración emite un sonido sutil. El sonido primordial, la matriz de todas las otras vibraciones, el sustratum del universo todo.

El mantra yoga es el yoga del sonido. Es una modalidad yóguica que, para unificar la mente y obtener la supraconsciencia, se sirve del dominio sobre las vibraciones y de la repetición de determinadas palabras que son de naturaleza mística. Concentrando la mente en el mantra se estimulan determinadas energías latentes, se liberan los nudos energéticos, se unifican las potencias de la mente, se reacondiciona positivamente el subconsciente, se estimula la emoción positiva, se entra en contacto con la energía cósmica y se combate la dispersión de la mente, que se reabsorve en la totalidad.

El mantra es como una fecunda semilla que se arroja a los abismos de la mente para que se fructifique y modifique positivamente la personalidad del practicante. Muchos yoguis han dicho en la India "el mantra es bálsamo, néctar, estímulo, fuerza interior".

Mediante la repetición del mantra, la mente se desprende de los objetos exteriores y se repliega sobre sí misma. El desestabilizador mundo exterior desaparece durante unos minutos y el practicante se halla en reposo profundo en el santuario más secreto de su propia mente. El mantra se adhiere a la sustancia mental, inunda la vida interior del practicante con toda su potencia y significado, cambia el carácter, el enfoque mental. La mente siempre dispersa y caótica, finalmente se fija, libera sus bloqueos. El mantra le enseña al practicante a desplazarse de su mente superficial a su mente profunda, donde todo es apacible y gratificante. El mantra es así un vehículo para viajar por el espacio interior, para counicarse con las realidades profundas que existen en uno mismo, para establecerse en la propia y genuina naturaleza interior.

Tal es el poder del mantra, vibración consciente para movilizar otras vibraciones, para propulsar las energías latentes de la mente y despertarlas. Desde siempre se ha utilizado el mantra en la India. Lo han utilizado los hindúes, los budistas, los sufíes musulmanes, los cristianos. El mantra es la esencia del pensamiento y de la emoción convertida en palabra, es instrumento de autopenetración, es como un canto al ser interior.

En el yoga, el mantra de los mantras, el mantra original y raíz es el mantra AUM, que se pronuncia OM. Ese mantra es una fórmula de profundo significado místico. Dispone de una especial musicalidad y resulta breve, escueto para su repetición, siendo capaz de penetrar hasta las capas más profundas de nuestra mente. Este mantra designa el ser universal, que también reside en todo ser viviente, hace referencia al sustratum cósmico de energía, alfa y omega de todo lo creado e no creado. El OM es llamado el pranava mantra, porque es el mantra por excelencia que designa al ser universal. OM está en lo más inmenso y en lo más infinitesimal. Es la energía universal y se encuentra incluso en los elementos subatómicos más minúsculos.

Ramiro Calle
Extracto de "Yoga, salud física y mental"

Acercando la práctica de yoga a nuestra vida

2010-06-20T14:11:00.001-03:00

Durante más de dos décadas de enseñanza he podido presenciar el poder que el yoga tiene para ir transformando patrones intransigentes y negativos de nuestra personalidad.

Uno de los frutos del yoga es el despertar del cuerpo, de la mente y del corazón a nuevas posibilidades. No importa quienes somos, ni cuánto tiempo hemos pasado atrapados en comportamientos derrotistas. A través de una práctica diaria de Yoga, lo que vamos logrando principalmente es traernos al presente, descubrir nuestra verdadera naturaleza, nuestra bondad y la bondad en otros. Al redescubrir quienes somos en realidad en nuestra esencia profunda podemos experimentar una capacidad de conexión con los demás y con el mundo que es profunda y a la vez esencial.

Esta capacidad de conectarnos es el verdadero corazón del yoga. Vivir en un estado de unión no es un concepto esotérico, ni tampoco algo elusivo y de un plano superior a lo que sólo gente especial puede aspirar. Representa abrir el corazón para poder sentir ternura, alegría, tristeza sin que nos cerremos ante la sensación. La práctica nos ayuda a cultivar el arte de observar con más claridad, escuchar con más precisión, y tener la inteligencia de responder adecuadamente al momento.

Contrario a las muchas propuestas de 7 pasos tan frecuentes actualmente, la práctica de yoga no pretende ser rápida, simple o fácil.

Es una práctica que toma en cuenta la complejidad del ser humano, así como el gran reto del vivir cotidiano. Lo que si nos promete, es que a través de una practica sincera, auténtica, observada y consistente, cualquiera puede sentirse más en paz, más feliz y libre. Todo aquel que desee romper los hábitos que lo mantienen limitado, los pensamientos y comportamientos que lo limitan, a través de la práctica.

Somos víctimas de un gran sentido de separación. Lo que necesitamos es crear un espacio cotidianamente para estar con nosotros mismos. Si accedemos a un ritmo relajado, nos permitiremos responder, en lugar de reaccionar, podremos suavizarnos en lugar de endurecernos más.

Por medio de la práctica de asanas podemos desmantelar tensiones que se han ido acumulando en nuestro cuerpo, despertamos nuestros sentidos, cultivamos la capacidad de adaptarnos. Volvemos a familiarizarnos con nuestro ciclo respiratorio y la relación que esta tiene con la sabiduría de nuestro cuerpo. Al aprender a inhalar completamente nos abrimos a nuevas experiencias. Al aprender a exhalar completamente descubrimos como soltar tensiones y miedos del pasado. Aprendemos también a descansar en las pausas.

Como un surfeador, aprendemos a alinearnos con las mareas de la vida, en lugar de pelear con ello. Gradualmente reconocemos que en medio de las altas y bajas prevalece una matriz de quietud innata.

Entrenamos a nuestra mente para trabajar a nuestro favor en lugar de en contra de nosotros.

Donna Farhi
Extracto de "Bringing Yoga to Life"

El yoga es algo más que estiramientos

2010-06-18T13:14:00.002-03:00

El yoga es algo más que estiramientos. Las posturas, la respiración y la meditación son prácticas que nos llevan hacia adentro, deben ser equilibradas con lo externo. ¿De qué manera tratamos o maltratamos nuestros cuerpos y nuestras mentes? ¿Cómo nos llevamos con las demás personas? ¿Cuál es nuestro modo de vida? ¿Prestamos oídos a nuestro corazón o nos cerramos ante los mensajes que nos envía? El enjuiciamiento de los demás puede llevarnos a cerrar nuestro corazón.

Cuando Siddharta era un joven príncipe, se lo mantenía dentro de los muros del palacio para impedir que viera el sufrimiento normal y cotidiano de la humanidad. El día que se aventuró a salir, su corazón quedó desgarrado al ver lo que le habían ocultado. Dejó su protegido refugio y salió a buscar la "verdad". Cuando alcanzó la Iluminación ("Buda" quiere decir "iluminado") proclamo que la vida es sufrimiento. No era una declaración puramente verbal, sino el producto de sus observaciones. Se dio cuenta de que el único lugar en que uno puede encontrar refugio es en la profundidad de su propio ser, y les enseñó esto a los demás.

El camino que lleva a ese refugio es amar y ser amado. Servir a los demás y aprender a abrirse para ser servido.

Todas las grandes religiones y sistemas espirituales del mundo nos dicen que, si alguien brinda un servicio a otro ser menos afortunado, purifica su corazón. Y cuando nuestro corazón está purificado, sabemos quiénes somos realmente.

En Occidente al yoga se lo conoce principalmente a través del Hatha Yoga (la vertiente psicofísica) sin embargo en otros lugares del mundo las formas del yoga más practicadas son el Karma Yoga (servicio) y el Bhakti Yoga (devoción). Si se las practica todas juntas, forman una unidad, como la mano y el corazón.

Es muy difícil separar la mano que realiza el servicio, del corazón que ama: parecerían armonizar entre sí a la perfección. Si carecemos de habilidad para realizar un determinado servicio, podemos compensarlo con una cuota generosa de amor; análogamente si nuestro amor no es absoluto, podemos compensarlo con un servicio diligente. Éste es en gran parte el reto de los tiempos modernos. Por ejemplo algunos piensan que no es necesario que un médico ame a su paciente en la medida en que posea gran capacidad profesional, pero estamos aprendiendo que tanto la capacidad y el amor son necesarios. Si alguien se preocupa de veras por uno y desea que sane, hay muchas más probabilidades de que eso suceda.

Una vez visitaba un hospital del sur de la India. Era a la mañana bien temprano y el turno nocturno iba a cambiar por el diurno. Antes de ver a los pacientes, los del turno diurno se reunieron y recitaron una plegaria por el bienestar de todos. Después dijeron al unísono "Por favor, Señor, permítame que con lo que haga el día de hoy pueda aliviar algún sufrimiento. Y si no soy capaz de ello, al menos permite que no sea la causa de ningún sufrimiento."

Si a nuestras acciones cotidianas les agregamos buenas dosis de bhakti (devoción) y amor, podremos conseguir milagros.

Nischala Joy Devi
Extracto de "Yoga: camino de sanación"

Frase del día

2010-06-04T11:55:00.002-03:00

Yoga es un esfuerzo para transformarse a uno mismo.

Yogui no es quien practica Meditación,
Yogui es la persona que vive en cada momento
con optimismo y positividad,
tomando conciencia y utilizando las cualidades de cada uno.
Miraré no lo que como ni cómo visto, sino cómo pienso y cómo vivo. Tiene sentido ser un ser humano con más sabiduría.
Ese es el propósito del Yoga;
realizar la naturaleza del cuerpo, mente y espíritu,
conectarse con el entorno y la humanidad de la que somos parte, aprendiendo a estar serenos y disciplinados.

Swami Niranjanananda Saraswati

El Asana según los Yoga Sutras de Patanjali

2010-06-04T11:36:00.000-03:00

En los sutras II 46 Patanjali define Asana.

II.46 sthira sukhan asanam

sthira: firme, fijo, regular, estable, duradero
sukham: felicidad, deleite
asanam: posturas, poses

Asana, entonces, es firmeza corporal perfecta, estabilidad de inteligencia y benevolencia de espíritu. Sea cual sea el asana que se ejecuta debe realizarse con sensación de firmeza, estabilidad y constancia en el cuerpo, buena disposición en la inteligencia de la cabeza, y percepción consciente, deleite en la inteligencia del corazón. Así debe comprenderse, practicarse y experimentarse cada asana. La ejecución del asana debe ser nutritiva e iluminadora.

Se requiere la atención más refinada y perfecta, a fin de penetrar hasta lo más profundo en las partes más remotas del cuerpo. Incluso el asana meditativa debe ser cultivada por las fibras, células, articulaciones y músculos en cooperación con la mente.

En cualquier asana el cuerpo debe ser tonificado y la mente sintonizada de manera que pueda permanecer más tiempo con un cuerpo firme y una mente serena. Las asanas deben ejecutarse sin agresividad alguna en las fibras musculares o las células de la piel. Debe crearse espacio entre músculo y piel para que ésta reciba las acciones de los músculos, articulaciones y ligamentos. Además la práctica de asanas diversas descongestiona el sistema nervioso, hace que la energía fluya en el sistema sin obstrucciones y asegura una distribución armoniosa de esa energía durante pranayama.

Normalmente la mente está más cerca del cuerpo y de los órganos de acción y percepción que del alma. Al irse refinando, las asanas se van tornando meditativas a medida que la inteligencia va penetrando el núcleo del ser.

Cada asana debe realizar cinco funciones: conativa, cognitiva, mental, intelectual y espiritual. La acción conativa es el ejercicio de los órganos de acción. La cognitiva es la percepción de los resultados de esa acción. Cuando ambas se funden, la facultad discriminadora de la mente actúa para guiar a los órganos de acción y percepción en la ejecución más correcta de las asanas, a través de los canales del cuerpo se experimenta el fluir rítmico de la energía y percepción consciente de manera uniforme, sin interrumpciones. En las células y la mente se siente un estado de puro gozo. El cuerpo, la mente y el alma son uno. Es la manifestación de dharana (concentración) y dhyana (meditación) en la práctica de un asana.

B.K.S. Iyengar
Extracto de "Luz sobre los Yoga Sutras de Patanjali"

La Búsqueda

2010-05-31T11:54:00.001-03:00

"Al tener uno un cuerpo humano, debe pensar con su corazón sobre cuál es el fin de la vida". (texto chino titulado Fachi-yao Sung Ching)

La Búsqueda no sólo empieza en el corazón, sino que también termina allí.

Es un esfuerzo para elevarse hacia un plano superior y expandirse hacia una dimensión más vasta, hacia su identidad total. Eso atrae la parte más importante de sí mismo: ser, esencia, Consciencia.

"¡Hombre, Cónocete a Ti Mismo!" Entre el hombre corriente que se considera como es y el filósofo que hace exactamente lo mismo, está el Buscador. En el primer caso, la actitud es estrecha, limitándose a atender las inevitables necesidades y exigencias de la vida cotidiana. En el otro caso, se estableció la paz de la mente, se satisfizo la sed de conocimiento y se realizó la displina del yo. Entre ambos, el Buscador es aquél que no está satisfecho consigo mismo, tiene un fuerte anhelo de llegar a ser un hombre mejor, más iluminado. Trata de ejercitar su voluntad en la lucha por la realización de su ideal.

La Búsqueda es la apertura del ser interior. Es una travesía, por lo que quien se compromete a ella es verdaderamente un peregrino. Y como ocurre en muchas travesías, en el trayecto pueden encontrarse dificultades, fatigas, obstáculos, demoras y tentaciones. Y con seguridad habrá peligros, trampas, contrariedades y enemistades. Se trata de un viaje de regreso al hogar. El Padre está aguardando a su hijo. El padre lo recibirá, alimentará y bendecirá.

¿Qué es la Búsqueda sino un proceso de reeducación moral y autoconquista mental, un sondear y vencer aquellos defectos que no dejan que la Luz entre en la mente? ¿Cuál es el oculto significado metafísico de la Búsqueda? Es que el yo infinito, existente en el hombre, descubre que no puede lograr autoexpresarse adecuadamente en la vida finita e imperfecta del mundo. El ego tal vez haga sus intentos y lo que pueda, sin embargo el gozo, la sabiduría, la serenidad y la perfección -que son atributos naturales del Yo Superior- finalmente eluden cada uno de los movimientos del ego. En última instancia no hay otra salida, salvo dejar de buscar y aferrarse al mundo exterior ó recogerse en el propio interior. Ahí, en lo recóndito de su propio ser, existirá de allí en adelante una satisfacción perdurable.

Es importante encontrar una vida interior profunda sin abandonar la vida exterior activa. Si hay algo valioso que el ser humano debería aprender es el estudio de la propia consciencia. No se trata de un catálogo de los numerosos pensamientos que juegan dentro de esa consciencia, sino de una investigación profunda de su naturaleza en sí misma, de su propio yo puro y no adulterado. Ésta es la causa superior por la que realmente vale la pena trabajar, es el propósito espiritual que hace que valga la pena vivir la vida. Primeramente, descubrir al Yo Superior y en segundo lugar, rendirse a éste. De esta manera el hombre cumple el propósito de su vida en la tierra.

No comprendemos la hondura de nuestro propio ser, el misterio en el que él se asienta. Hablo por la humanidad en general. En medio de todo el bullicio del mundo, ¿cuál es el oculto propósito de la vida? en última instancia ¿qué clase de hombres debemos ser?

Aquello que realmente ES (en contraposición con lo que PARECE SER, detrás de los incontables objetos de este variado universo) es UNO SOLO, sin principio, sin fin, el origen de todo, el padre de la consciencia del "yo". Esta verdad brinda al hombre la esperanza final.

En alguna parte, a lo largo del camino, él la descubrirá, actuará a partir de ella y se redimirá.

Mientras el hombre no conozca la parte más importante de sí mismo, la mejor parte de lo que él posee, durante todo ese tiempo seguirá siendo un ciego creador de sus propias aflicciones y el incauto juguete de sus propias trivialidades. Mientras el hombre sea un extraño para su propia alma divina, durante todo ese tiempo ni siquiera empezó a vivir. Todo lo que hace es existir.

Ganar dinero, proveer a la subsistencia y triunfar en lo profesional y comercial tiene un adecuado lugar en la vida y debe conciliarse con ésta, pero, en comparación con el cumplimiento de la aspiración espiritual, debe considerarse que aquello otro tiene un lugar absolutamente secundario.

En la vida, nada es más importante que la Búsqueda, llegará el tiempo en que descubriremos que tampoco hay nada más agradable. Esto es inevitable en una Búsqueda cuya naturaleza esencial es una armonía y paz ininterrumpidas. Ningún objeto mundano, ninguna persona, ningún placer podrá brindar la satisfacción que se experimenta en la unión con el Yo Superior.

Paul Brunton
Extracto de "La Búsqueda"

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Creed únicamente en lo que vosotros mismos hayáis experimentado, verificado y aceptado después de someterlo al dictamen del discernimiento y a la voz de la conciencia.»

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Frase del día: Se tu propio maestro

Se tu propio maestro. No aceptes la verdad si no la sientes en tu corazón,

solo porque fue dicha por un sabio, por un entendido

ó porque parezca convincente. De esa manera solo creas represión dentro de ti.

Sería como estar haciendo algo que no quieres,

solo porque se supone que es lo que debe hacerse. Tienes tu Luz.

Síguela, ella guiará tu camino en la Vida.

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No aceptes la verdad si no la sientes en tu corazón,

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solo porque se supone que es lo que debe hacerse.

Tienes tu Luz.